《传习录下》第244条
先生曰：“‘天命之谓性’，命即是性；‘率性之谓道’，性即是道；‘修道之谓教’，道即是教。”问：“如何道即是教？”
曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处，这良知还是你的明师。”
《中庸》开篇就说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
王阳明解读说，命即是性，性即是道，道即是教。在王阳明看来，天命、天性、道、教都是一个东西。
怎么道就是教呢？
王阳明说，道就是良知。良知本身是完完全全的，在良知面前，对的就是对的，错的就是错的，唯一的衡量标准就是良知本身，遵循良知便万无一失。所以，良知就是你的明师，就是教。
王阳明的这个说法体现了他和朱熹在治学上的根本分歧。
朱熹认为，每个人的气禀不同，对道的认识，智者过之，愚者不及，所以圣人根据道的要求对人的行为进行了具体的规范，以便普通人遵从效法，这些规范就是教，比如礼、乐、刑、政等等。
而王阳明认为，治学成圣之路完全靠自己，即使圣人也帮不了忙，那些经典都是外在的东西，成圣致良知完全靠自己去除私欲方可实现，类似于佛家的自性成佛。
一、道就是天性、天命，本身就是完备的，不需要通过圣人的规范来达到。心即理，只要心中纯乎天理，行为自然是合乎道的。
二、礼、乐、刑、政等是属于“教”的范畴，但这个教不是《中庸》之教。《中庸》明确指出，要做到不偏离道，必须戒慎恐惧，即慎独，王阳明认为这才是中庸之教。也就是说中庸之教是自教，而不是圣人之教。
三、《中庸》云：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”率性（循性）而行是真诚的人必然会做的事，所以说“自诚明谓之性”。修道是要使自己诚心，教就是修道，所以说“自明诚谓之教”。显然，王阳明释“自”为自己，而朱熹注“自”为“由”。
四、教就是指修道。圣人率性而为就是道，但普通人要么不及，要么太过，无法率性而为即是道，所以要修道。从这个意义上说，教就是知行，到了知行合一，致中和的境界，教就是道，如此则性、道、教合一。所以《礼记·礼器》说：“天道至教，圣人至德。”天道是最高的教，圣人的德是最高的德。《礼记·孔子闲居》说：“天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。”就是说，天有四季，生长收藏，刮风下雨，落霜降露，这是天道，“天无私覆，地无私载，日月无私照”，这也是天教，人教就是要合乎天教。
《传习录下》第245条
问：“‘不睹不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫否？”先生曰：“此处须信得本体原是‘不睹不闻’的，亦原是‘戒慎恐惧’的。‘戒慎恐惧’不曾在‘不睹不闻’上加得些子。见得真时，便谓‘戒慎恐惧’是本体，‘不睹不闻’是功夫亦得。”
《中庸》：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”
这段话其实是说，不离“中”，不偏不倚，就是道。换一种说法就是无思无虑，即定静，而戒慎恐惧则是从动的角度讲守中。所以，有人就问，是不是可以这样说，“不睹不闻”是良知的本体，“戒慎恐惧”是致良知的功夫。
王阳明回答说，良知是本体就是“不睹不闻”，也是“戒慎恐惧”的。“戒慎恐惧”并没有在“不睹不闻”之外额外增加些什么，真正具备了良知，“戒慎恐惧”就是良知的本体，“不睹不闻”就是致良知的功夫。
说到底，王阳明要说的是，良知就是至诚。子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这句话大致就是王阳明要表达的意思，但是“勿”是一种本能的行为，是良知自然而然就会这样的。
“不睹不闻”、“戒慎恐惧”就是王阳明说的“教”。
