道原2《 文 子 》(通玄真经注卷之一)诗解
至人丈夫,至情至真,恬然无思,惔然无虑,
真情所至,非思非虑,通无化有,通天达地,
以天为盖,无所不覆;以地为车,无所不载;
四时为马,无所不使;阴阳为御,无所不备.
行乎无路,游乎无息,出乎无门.无形有情,
至人至情,神清气正,情通天地,御阴阳运,
行无尽域,游无穷道,疾而不摇,远而不劳,
四支不动,聪明不损,不为而为,不生而生,
达性畅情,自然而然.至道至情,有情天下,
事来循之,物动因之,万物之化,无不应也.
百事之变,无不耦也.至情至虚,至虚至无,
嗜欲不载;至情至平,至平至公,无所好憎;
至情至静,至静至清,至清如鉴,神清性明,
不忧不乐;至情柔弱,若柔而刚,似弱而强.
至人之治,弃其聪明,约其所守,寡其所求,
去其诱慕,除其贵欲,捐其思虑.大道坦坦,
真情至简,纯粹素朴,去身不远,求远复返.
正文：
老子曰：“大丈夫恬然无思，惔然无虑，以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御；行乎无路，游乎无怠，出乎无门。以天为盖，则无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳御之，则无所不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损而照见天下者；执道之要，观无穷之地也。故天下之事不可为也，因其自然而推之；万物之变不可救也，秉其要而归之。是以圣人内修其本而不外饰其末，厉其精神，偃其知见。故漠然无为而无不为也，无治而无不治也。所谓无为者，不先物为也；无治者，不易自然也；无不治者，因物之相然也.
老子曰：“执道以御民，事来而循之，物动而因之，万物之化无不应也，百事之变无不耦也。故道也，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。虚无者，道之舍也；平易者，道之素也；清静者，道之鉴也；柔弱者，道之用也，反者道之常也，柔者道之刚也，弱者道之强也；纯粹素朴者，道之干也。虚者，中无载也；平者，心无累也。嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；一而不变，静之至也；不与物杂，粹之至也；不忧不乐，德之至也。夫至人之治也，弃其聪明，灭其文章，依道废智，与民同出乎公，约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，捐其思虑。约其所守即察，寡其所求即得，故以中制外百事不废，中能得之则外能牧之。中之得也，五藏宁、思虑平、筋骨劲强、耳目聪明。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。”
默希子注
老子曰：大丈夫能体道者。恬然无思，惔然无虑。与道周旋，岂烦思虑。以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御。行乎无路，游乎无息，出乎无门。以天为盖，则无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳御之，则无所不备也。大丈夫乘天地之正，御阴阳之运，行无尽之域，游无穷之道，岂不盛也？是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照见天下者，执道之要观无穷之地也。得道之要，观八方在乎掌握。致理之妙，万物存乎方寸。岂有驰於远近而坐致劳弊？故天下之事不可为也，为者败之因其自然而推之，无不遂也。万物之变不可救也，秉其要而归之。虽变化多端可精详其要。是以圣人内修其本而不外饰其末，内正一心，外斥杂伎。厉其精神，使内明也。偃其知见，止非道也。故漠然无为而无不为也，无治而无不治也，所谓无为者不先物为也，无治者不易自然也，无不治者因物之相然也。夫物因可然而然之，则无不然也。可治而治之，则无不治矣。
老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之，万物之化，无不应也，百事之变，无不耦也。言圣人御天下，因人事所便利而安之，则万民不得不化，百事不得不谐者也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。非备此五德，则不能见元形之形无象之象也。虚无者道之舍也，舍者，居也。平易者道之素也，素者，质也。清静者道之鉴也，鉴者，明也。柔弱者道之用也，用者，通也。反者道之常也，俗用有为，道用无为。柔者道之刚也，弱者道之强也，积柔以成刚，积弱以成强。纯粹素朴者道之干也。虚者中无载也，平者心无累也，嗜欲不载虚之至也，无所好憎平之至也，一而不变静之至也，不与物杂粹之至也，不忧不乐德之至也。解五义也。夫至人之治也，弃其聪明，无饰智也。灭其文章，存素质也。依道废智全清虚之道，去迷妄之智。与民同出乎公，无私心也。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，捐其思虑。约其所守即察，寡其所求即得。心能得一，即万有其术。约以知微，寡以御众者也。故以中制外，百事不废，中能得之，则外能牧之。中之得也，中者，在国即君也，在人即心也。君明则国安，心正则身治，故以中制外，天下无对。以外制中，或达或穷，知中知外，万举不败。五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。皆守中所致也。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。徒涉远而迷津，不知近而求诸己也。
