阿什塔夫梵歌

目录 

第1章　了悟大我的介绍

第2章　了悟大我的喜悦

第3章　了悟大我的检验

第4章　了悟大我的赞颂

第5章　（头脑）消融的四个方面

第6章　更高的知识

第7章　了悟大我的本性

第8章　束缚和解脱

第9章　不执着

第10章　寂静

第11章　智慧

第12章 安住于大我之中

第13章 幸福（快乐）

第14章 平静

第15章 大我的知识

第16章 求知的无益

第17章 真正的知晓者

第18章 平静

第19章 在大我中安住

第20章 在世解脱 

英译者序

当我21岁在越南时，一颗手榴弹或迫击炮在我身边爆炸－－这情形使我无法确定到底是哪样使我进入了一种清晰无碍与光辉灿烂的“空（blankness）”之中。在接下来的37年中，那对无限之“空”的一瞥－－如此亲密、如此熟悉，为了给自己的经历寻求解释，我几乎一直对深奥的书籍和偏远的角落痴迷。然后，“突然间”，面纱－－正如他们所说－－被揭掉了。  在那发生之后的几个月，我的阅读兴趣开始缓慢回转了，我发现自己主要被古代大师的阐释和作品所吸引。佛陀到底说了什么？克里希那说了什么？老子呢?帕坦伽利呢？我想用新的眼光来读他们。  奇怪的是，在这37年的探寻中，我从未读过《阿什塔夫梵歌》，也确实几乎不知道它的存在。最近，当我坐在一个临终的朋友和老师床边时，另一个朋友把它放到我手中。我打开它，并大为吃惊，在这里，在这简短的一卷书中，是所有需要说的。  我立即获取其他的版本，并全心全意阅读它们。每一版都有其优点，但是没有一个像我内在所听到的那样。  梵文版本的逐字翻译是有参考价值的，不过需要耐心的研究以期理解。  由印度学者翻译的英文版本，使其意义更加清晰，但缺少了我所感受到的特定的韵律、诗意和微妙之处。  由本土英语学者翻译的版本在这方面很好，有时却与原义相差甚远，或根本没有说到我内在所听到的重点。  于是有一天，我写下了我内在所听到的一句诗。我太喜欢它。它太有感染力了，我无法停止。  有一些习语值得提及。词语如：大我或真我, 觉知, 神, 绝对, 意识, 知识或真知, 见证, 那, 这, 空, 光, 万有, 一, 空无, 无, 存在, 我, 你, 它, 他自己, 喜乐, 无上, 一体和真理被当作同义词使用，尽管有时根据上下文也许有微妙的不同，本质上不存在不同。这些词都指向那所是的－－实相的真正的本质。  词语如：宇宙、世界、创造、幻相都是同义词，指由实相所显现的、表面上真实的（但并非真实存在的）世界如：物体、人们、个人、念头、思想、神、知识、概念、神话、宗教、历史、记忆、情感、时间、空间－－我们通过头脑和感官所感知的一切，包括头脑和感官本身，都是玛雅（幻相）。  用于指出一个“人”他已经证悟到大我，知道真理，感知到实相的同义词和词组有：智慧者、无欲者、解脱者、解脱的灵魂、伟大的灵魂、圣人和瑜伽修行者或瑜伽士。

简介

阿什塔夫梵歌是一本古老的灵性文献，非常纯粹而有力量。纯粹，因为它无懈可击地指向一点。每一个词都旨在触发大我的证悟－－没有对改善小我的建议，没有对道德行为规范，没有日常实践的知识。有力量，是因为仅仅阅读它－－或重复诵读－－就足以使一个成熟的（做好准备的）头脑融入真理。  关于《阿什塔夫梵歌》我们所知甚少。阿什塔夫是一个出现在印度古典中的名字，但是几乎可以肯定，本文不是他写的。作者似乎是一个无名圣人，只是使用了阿什塔夫和国王迦纳卡这两个角色，以安排这段古鲁与门徒间的经典对话。很快，这段对话变成了古鲁与古鲁间的对话，因为在阿什塔夫说出他的智慧之言之后，迦纳卡了悟了他的真我，从那时起，他们进入了一个具备最高水平的即兴演讲。  因此，一些译者总是以对话的形式翻译，并将一切归功于阿什塔夫。事实上，由于《阿什塔夫梵歌》的所有诗句都有着所能说出的最高水平的智慧，如果将一些归功于老师，另一些归功于他新开悟的门徒，似乎是无意义的。

然而，在《阿什塔夫梵歌》中有一条故事线索，在我看来似乎是这样的： 

第1章：一切以国王迦纳卡问圣人阿什塔夫他如何能够获得真知、不执着、解脱开始。阿什塔夫就告诉他。

第2章：它奏效了！一听到阿什塔夫的话语，迦纳卡意识到了他的真正本性。狂喜着，他描述了对自己新状态的喜悦和惊奇。

第3章：阿什塔夫为迦纳卡感到高兴不过也看到了他的矛盾。他热情地说出一系列反对执着于尘世快乐的诗句。

第4章：迦纳卡声称宇宙之主可以照他所喜悦的去做。

第5章：阿什塔夫并非不同意，但是以简洁的四句诗指出了下一步－－彻底消融。

第6章：迦纳卡说“我已经知道那了”，并以同样风格和同样数目的诗句匹配他的诗。

第7章：无法就此离开“那”，迦纳卡继续进一步描述他的开悟状态。

第8章：仍然听到太多的“我”在迦纳卡的语言中，阿什塔夫指示他更微妙的执着和束缚。

第9章：阿什塔夫继续描述真正的不执着（超脱）的生活方式。

第10章：阿什塔夫继续强调欲望的愚蠢性－－无论多么高尚或微妙。

第11章：阿什塔夫进一步描述他所指的无欲状态。

第12章：迦纳卡通过描述无时间的平静状态－－在其中他现在找到了他自己－－来回应。

第13章：迦纳卡已经通过阿什塔夫在第1章中的指示而“快乐着”，宣告他确实如是。

第14章：迦纳卡带着平静的淡漠总结他的高贵状态。

第15章：被感动，而非教导，阿什塔夫不遗余力地指向那广阔空无的大我。

第16章：阿什塔夫评论努力和求知的无益。

第17章：阿什塔夫描述一个真正自由者的本性。

第18章：最后，阿什塔夫告诉他所有自己所得－－100句纯粹非二元性的诗句。如果这不起作用，没有什么会起作用了。

第19章：它们起作用了！迦纳卡不再描述他自己的开悟状态，而只是可以用提问的形式揭示小我的缺席。

第20章：最后一系列的问题指出这些问题本身的无意义，迦纳卡燃烧掉最后一丝个人性的痕迹，并最终融入（大我）。他以“没有更多可说的了”结束谈话。  阿什塔夫微笑着，赞许地点头，并不再说什么了。

巴特•马歇尔  2005年8月 

阿什塔夫梵歌 Ashtavakra Gita 

第1章 了悟大我的介绍 

迦纳卡（国王）说：大师，如何实现真知？如何变得不执着？如何得到解脱？  阿什塔夫说：想得到自由，要避免像毒药般的感官享受。将你的注意力转向宽恕、忠诚、仁慈、简单与真理。  你不是土、水、火或者空气。你也不是空无。解脱是知道你自己仅仅是觉知－－所有这一切的见证者。  安住于觉知中，没有人的幻相。你将立即感到自由和平静。  你不属于任何阶级，也没有责任和义务。你是不可见的，无为和无形的。你是万事万物的见证者。如此快乐着。  正确和错误，快乐和痛苦，只存在于头脑中。它们与你无关。你不是作为者，也不是结果的享用者。你是自由的。  你是那万事万物唯一的见证者，永远自由。你唯一的束缚是尚未认识到这一点。  由于被毒蛇咬过，这个念头“我是作为者”产生了。去了解“我什么都没有做过”这个真理。如此快乐着。  只要理解“我是独一的觉知”就能够立即烧毁所有的痛苦。如此快乐着。  你是不受束缚的觉知－－喜乐，无上的喜乐，在其中宇宙显现，如同绳子显现出蛇的幻相。如此快乐着。  这种说法是真实的：“你就是你所认为的。”如果你认为你是受束缚的，你就是受束缚的。如果你认为你是自由的，你就是自由的。  你是大我－－独一的见证者。你是完美的，无处不在的，你是一。你是自由的、无欲的、永远平静的。整个宙只是在你里面的显现。  冥想这个：“我是唯一的觉知 —— 一体本身。”放弃这个想法——你是分离的个人，有内在和外在。  你已经被束缚于这个想法很久了：“我是一个个人”。让这个真知：“我只是觉知”的宝剑来释放自己。  你当下是自由的，也永恒是自由、已自我了悟、明晰和平静的。对冥想的实践使人保持束缚。  你是纯粹的意识——宇宙的本体。宇宙存在于你里面。不要心胸狭窄。  你是无条件的，不变的，无形的。你是纯粹的、深不可测的、冷静的。你无欲望。你是意识。  那拥有形式的不真实。只有无形的是永恒的。一旦知道这点，你将不会回到幻相中。  如同镜子既存在于其所反映的印象之中，又存在于其所反映的印象之外，无上大我既存在于身体之中，又存在于身体之外。  正如无论罐子存在与否，空间都同样存在，那无时间的、遍透一切的一作为整体而存在。

第2章 了悟大我的喜悦 

迦纳卡说：恢复了我的大我身份，我即大我，我现在一尘不染，住于平静的觉知中，超越了意识。一直以来，我都被幻相所欺骗。  仅仅由于这超灵之光，身体和宇宙出现了。大我是一切或什么都不是。  了解到不存在身体或宇宙，经由恩典，大我显露出来了。  正如泡沫和水泡与水没有分别，宇宙也是如此，它出自大我，与大我没有分别。  细看一块布，你只能看到丝线；细看天地万物，你只能看到大我。  如同甜味弥漫于甘蔗汁中，大我是遍透于万物中的本质。见不到大我，世界成为现实。见到大我，世界就消失了。绳子呈现出蛇的样子，大我呈现出世界的样子。  大我就是超灵之光。宇宙因我的一瞥而显现。  宇宙的幻景在我里面出现，如同银色出现在珍珠之母——贝壳中一样，又如同绳子看起来像一条蛇，也如同沙漠中出现的水的幻影。  我崇拜自己！我是多么奇妙，我会永远不死，这世界上自梵天下至地上的一片草都会毁灭，但是我还是存在着。  如同陶罐回归于泥土，波浪回归于水，手镯回归于金子，宇宙将会回归于大我。  大我绝妙、不可思议，崇拜所不能及。大我不会衰败、永不死亡，尽管神和所有的宇宙都会消失至最后一片草。  大我奇异、令人赞叹，崇拜所不能及。甚至在拥有一个身体时，大我也是整体。大我既无来也无去。大我同时无处不在。  大我奇妙、令人惊叹，崇拜所不能及。我被我自己的力量所震惊。宇宙在我里面显现，但我不受它影响。  大我美妙、令人愉快，崇拜所不能及。大我是一切思想或言语，又一无所有。  在实相中，知识、知者和可知并不存在。我是明澈的大我，尽管在其中无知显现。  看那“一”，了解到“多”是所有苦难的根源。唯一的治愈法就是去认识到，所见的一切都不真实存在。大我是一，是觉知、喜乐与纯净。  大我是无所束缚的觉知。仅仅在想像中我是受限的。反复沉思这点，我安住于绝对中。  大我既不自由也不受束缚。这类幻相之物已不再被相信。尽管大我含摄了万物，万物并无实质。  已经确凿地了解到，这个宇宙和身体并无形体和实质，大我被揭示为独一无二的觉知。在此没有想像存在的空间。  身体只在想像中存在，正如天堂和地狱、束缚、自由和恐惧也是如此。我作为纯粹的觉知，还要顾虑这些吗？  我见不到区别与分裂。甚至多样性也看起来像单一无形的沙漠。我还要粘附于什么呢？  我不是这个身体。我也不曾拥有过身体。我是觉知，不是一个个人。我对生命的渴望将我束缚于看似真实的人生。  在我自己的无限海洋中，头脑之风使世界之波浪躁动不安。  但是，当头脑消退于无限的海洋中时，人格（个人性或个体性）之方舟——伴随着它所携带的宇宙被吞没。  多么奇妙！在我自己的无限海洋中，存在之波浪升起、碰撞，嬉戏一番，然后消失——正如它们的天性那样。

第3章 了悟大我的检验 

阿什塔夫说：认识到你自己是整体，是宁静、不可摧毁的，你还会渴望财富吗？  正如对贝壳的无知（因见到贝壳的银色反光）而想像贝壳中有银子，导致了贪婪的升起；对大我的无知（因见到大我所呈现出来的幻相－－世界的美丽）而想像世界中有珍宝，导致了对虚幻之物的渴望。  认识到你自己就是“那”，在“那”之中，世界之波浪升起并回落，你还会因焦虑而奔忙吗？  认识到你自己作为纯粹的觉知，美丽得无法形容，你怎么可能还是欲望的奴隶呢？  奇怪的是，一个圣人，他已经认识到大我在万物之中，万物在大我之中，拥有感还会继续。  奇怪的是，一个安住于绝对中，决心要拥有自由的人，还会受到欲望的诱惑而变得软弱。  奇怪的是，已经知道欲望是真知的敌人，一个人仍然渴望感官享乐，甚至在奄奄一息、濒临死亡之际。  奇怪的是，一个人已经不执着于世间事物，而且能够识别短暂与永恒，他渴望着自由，却还会害怕身体的死亡。  无论是受到赞扬还是折磨，宁静的圣人安住于大我之中。他既不高兴也不愤怒。  一个伟大的灵魂见证着他自己身体的行为，就好像它们是别人的。赞扬和指责如何能够令他烦认识到宇宙是幻相，已经失去了所有的欲求，一个头脑冷静的人，如何能够害怕死亡？  我们能拿谁与这伟大的灵魂相比较呢？他满足于对大我的了悟，在令人沮丧的处境中也能保持无欲。  为什么一个头脑冷静的人，他已经了解客观事物的虚无，还会喜欢一物而摈弃另一物？  一个不执着的人，不被对立面所束缚、免于欲望，当经历事情时，既不体验到快乐也不体验到痛苦。

第4章 了悟大我的赞颂 

迦纳卡说：确实，一个已经了悟大我的人，尽管在人生中游戏着，却与世间背负重担的迷惘之人大大不同。  真的，一个瑜伽士不感到兴高采烈，尽管他住于因陀罗和所有不满足的众神所渴望的高贵状态中。  无疑，一个了悟了“那”的人，不会被德行或恶行所影响，如同空间不会被烟污染，尽管看起来如此。  谁能在生活中阻碍那知道宇宙就是大我的伟大灵魂？  在四种生物中，从梵天到一片草叶，只有圣人可以放弃憎恨和欲求。  那知道他自己是整体而没有他物之人是罕见的——这宇宙之主。他如他所知的行动，从不忧虑。

第5章 （头脑）消融的四个方面 

阿什塔夫说：你是纯净的，不被任何东西所污染。那么要放弃什么呢？头脑是复杂的－－任它去。如此体验到（头脑）消融的平静。  宇宙从你里面升起，就像从海洋里升起的泡沫。知道你自己是整体。如此进入（头脑）消融的平静中。  如同绳子呈现出蛇的样子，宇宙看起来存在于纯净的大我中，但却不真的存在。了解到这点，你会知道：“没有什么要消融的。”  你是完美的，不变的，超越痛苦和快乐，希望和绝望，生和死。这就是（头脑）消融的状态。

第6章 更高的知识 

阿什塔夫说：我是无限的空间，宇宙就像一个罐子。因为知道这个，所以没有必要放弃、接受或消除什么。  我是无边的海洋，宇宙是升起的波浪。因为知道这个，所以没有必要放弃、接受或消除什么。  我是贝壳，宇宙是银子的幻相。因为知道这个，所以没有必要放弃、接受或消除什么。  我在万物之中，万物在我之中。因为知道这个，所以没有必要放弃、接受或消除什么。

第7章 了悟大我的本性 

迦纳卡说：在我里面，这无边的海洋上，宇宙之船因其本性而随风漂荡，因此我不焦虑。  在我里面，这无边的海洋上，让宇宙之波浪如其所愿而起伏，我既不增加也不减少。  在我里面，这无边的海洋上，宇宙是想象的产物，我是宁静、无形的，我仅安住于这之中。  大我不在客观事物之中，客观事物也不在纯净、无限的大我之中。大我是宁静的，没有执着和欲望。我仅安住于此中。  我是意识，世界是短暂的假象。接受或拒绝的念头如何产生？从何处产生？ 

第8章 束缚和解脱 

阿什塔夫说：当头脑渴望事物，对事物感到悲伤，接受或拒绝事物，因事物而高兴或不高兴时，这就是束缚。  当头脑不渴望事物，不对事物感到悲伤、不接受或拒绝事物，不因事物而高兴或不高兴时，就是解脱。  若头脑执着于任何体验，这就是束缚。若头脑不执着于所有的体验，这就是解脱。  当没有“我”时，就有解脱。当“我”出现时，束缚就随之而出现。明白了这个，戒绝接受和拒绝就毫不费力了。

第9章 不执着 

阿什塔夫说：对立面，义务已尽还是未尽－－这是对谁而言？这又何时结束？认真考虑这点，永远无欲，让所有的事情顺其自然，对世事毫不在意。  通过观察世人的行为，一个人熄灭了对享乐和知识的渴望。这样的人是罕见的，是受祝福的。  知道一切事物都身负三重苦难，圣人变得平静。这个世界华而不实、短暂、无价值，只配被拒绝。  曾有一个时代人们不生活在矛盾对立中吗？抛弃一切对立面，满足于所发生的，这样就完美了。  最伟大的预言家、圣人和瑜珈修行者，他们之间的意见很少一致，留意到这点，谁能不淡漠地对待知识，并变得平静呢？  一个人通过看淡世事，通过冷静的沉思，了解了他自己的本性，脱离了幻相－－难道他不是一位真正的导师吗？  在宇宙万象中只看到本初元素，你将立即获得自由，并安住于大我之中。  欲望创造了世界－－弃绝它。抛弃了欲望也就等于抛弃了世界，现在你可以如你所是地生活了。

第10章 寂静 

阿什塔夫说：放下欲望，它是敌人。抛弃成就，它来自恶意与善行，看淡它。  将朋友、土地、财富、房子、妻子、天赋以及所有显而易见的好运，都看作是短暂的演出，如同一个只持续三五天的梦。  哪里有欲望，哪里就有世界。坚定地持守不执着，摆脱所有的欲望，这样是快乐的。  束缚等同于欲望。摧毁欲望就会获得自由。只通过脱离世界，一个人就能愉快地认识到大我。  你是整体－－意识本身。宇宙既无意识也不存在。甚至无知也是不真实的。还有什么需要知道呢？  过去，你一世又一世地执着于王国、儿子、妻子、身体、快乐－－然而，你现在已经永远地失去了他们。  成功、快乐、虔诚的行为……、够了！在世界这片阴沉的丛林中，心灵找不到安定之所。  有多少世你不曾用身体、头脑和言语付出艰辛的努力？现在是时候停止了。

第11章 智慧 

阿什塔夫说：存在、不存在、变化，这些是事物的本性。认识到这点，平静、安详和极乐随之而来。  一个确切知道“大我创造了一切，唯有大我存在”的人，会变得平静、无欲、不执着。［烈火：此段三种翻译用词有不同，“上帝”、“上天”、“大我”在此处作为同义词，值得研究与注意］  一个人确切地知道成功与失败的来去完全出于命运的安排，他就变得满足，既无欲望也不悲伤。  一个人确切地知道生与死，幸福与不幸的来去完全出于命运的安排，他看到没有任何事需要去完成。他安住于无为中，且在行动中仍保持不执着。  一个人认识到了仅仅是因为忧虑而导致了世间的苦难，他就变得自由、快乐、平静、无欲。  “我不是这个身体，这个身体也不是我的所有物－－我是意识本身。”一个人确切认识到这点，就不再有做了某事或某事未做的记忆。只有绝对的存在。  “从梵至最后一片草叶－－唯有大我独存。”一个确切知道这点的人将会变得纯洁、宁静、内心无冲突。成就不再有任何意义。  一个人确切知道这个具有多样性的、神奇的宇宙只是空无，他就变得无欲、觉知并安住于“无物”的平静中。

第12章 安住于大我之中 

迦纳卡说：首先我变得无法容忍行动，接着是过多的谈话，然后是思维本身，于是我来到了这里（大我中）。  声音或其他的感官知觉无法吸引我的注意力。甚至对大我也无感知。头脑是自由的、不分心的、注意力集中的，我在此（大我中）。  一个充满了幻象的头脑才需要努力集中注意力。知道这点，我保持在此（大我中）。  没有什么要被拒绝，也没有什么要接受。没有快乐，没有悲伤。上主，我在此（大我中）。  在生命中没有阶段、冥想、弃绝或头脑的对象－－这些除了让心混乱，什么都不是，我永恒在此（大我中）。  做与不做均升起于无知。知道这点，我在此（大我中）。  思考那头脑所不能及的，一个人会不可避免地制造幻想。我选择无思虑并保持在此（大我中）。  那些通过努力到达这里（大我）的人是有福的。那些因其本性而在此（大我中）的人是有福的。

第13章 幸福（快乐） 

迦纳卡说：那“知道唯有大我存在”的平静状态是罕见的－－甚至在那些只裹缠腰带的人当中都是罕见的。我因此既不弃绝也不接受什么，并如此快乐着。  身体因过度锻炼而僵硬。舌头因过多地读经文而疲惫。头脑因过度冥想而麻木。远离所有这些，我如我所是地生活。  认识到无需做什么，我做着自然而来之事，如此快乐着。  那教导努力或无为的瑜珈士们仍然是束缚于身体的。对于那些我既不排斥也不追求，如此快乐着。  站着、走着、坐着，我都没有得到或失去什么。所以，无论是站着、走着还是坐着，我都是快乐的。  睡觉时，我没有失去什么，通过努力我也没有得到什么。不考虑得与失，我是快乐的。  快乐与痛苦来来去去，反复无常。没有好与坏，我快乐地生活着。

第14章 平静 

迦纳卡说：尽管看起来像其他人一样睡着了，一个对世界的兴趣已经耗尽的人，他的头脑是空的，他的思考只是不经意的，他实际上是真正觉醒的。  当欲望已经消融之时，怎么会有财富、朋友和感官诱惑呢？经文和知识有什么用处呢？  我已经认识到无上的大我，那见证者，那整体。我对束缚和解脱都不感兴趣。我无需解脱。  一个已经没有了疑惑的人，虽然仍在幻相世界中生活着，他内心的状态只有那些与他一样的人才能了解。

第15章 大我的知识 

阿什塔夫说：一个有着单纯内心的人可能偶然听到一次教导，就了悟了大我，而一个头脑复杂的人可能一生寻求，却依旧保持迷惑。  厌恶世事即是解脱，被世事所吸引则是束缚（痛苦）。这是真理。现在做你想做的。  真知将一个雄辩、聪明、活跃的人转变为一个沉默、谦虚和行动缓慢的人。因此，爱世界的人会回避真知。  你不是这个身体。你也不拥有一个身体。你既不是做为者也不是享乐者。你只是觉知－－永恒的见证者。你是自由的。安住于喜乐中吧！  依恋和厌恶都是头脑的品质。你不是头脑。你是意识本身－－你是永恒不变、不可分割、自由的。安住于喜乐中吧！  认识到大我在一切之中，一切在大我之中。从个人的身份感和“我的”这样的感觉中解脱出来吧！这样是快乐的。  你就是“那”，宇宙出现在其中，就像波浪出现在海洋上。你是意识本身。没有必要忧虑。、  拥有信心，我的孩子，拥有信心。你只是觉知、大我、整体。你是自然之主。  身体由世间的物质构成。它来了，逗留了一阵子，又去了。大我无去亦无来，一直存在着。为什么要为身体的离去悲哀呢？  如果身体持续存在直到时间的尽头，或者今天就消失－－对作为觉知的你来说，有得或者失吗？  让宇宙之波浪随他们所愿起伏。你什么都没有得到或失去。你就是海洋。  你是意识的内容。世界就是你。谁是那个认为他可以接受或拒绝世界的人？他站在哪里？  在你这个整体－－纯洁的觉知之中，哪里会有出生、行动和分别的个人呢？  无论你感知到什么，都只是你自己。手链、臂镯和踝饰怎么会和做成它们的金子有任何区别呢？  抛弃这种区分，诸如“我是祂，大我。”和“我不是这。”视一切为大我。无欲望，如此快乐着。  仅仅是你的无知创造了宇宙。实际上只有整体存在。不存在与你有所不同的他人或上帝。  一个确切知道宇宙只是幻相、空无一物的人，会变得无欲，作为纯粹的觉知，在无物存在的空无中找到平静。  只有整体过去、现在和将来永远在存在的海洋之中。你既没有束缚也没有自由。如此满足的生活并快乐着。  不要用“是”或“否”令你的头脑激动。你是纯粹的意识。保持平静，并安住于大我的祝福中。  完全抛弃所有的沉思冥想。不要把任何东西放在心里。你是大我，永远自由。思考对你有何用处呢？

第16章 求知的无益 

阿什塔夫说：你可以背诵和谈论所有你想要的经文，但是除非你放下一切，否则你永远无法知道真理。  你可以享乐、工作和冥想，但是你将仍然会渴望“那”，“那”超越了所有的体验，在其中所有的欲望都不复存在。  每个人都活的很悲惨，因为他们都在不断的努力追求成就。但是无人理解这点。一个成熟的头脑一旦听到这个教导，就会立刻解除束缚。  一位真正的大师是一个慵懒的人，对他来说甚至眨眼都是一个麻烦，他是快乐的。因为他就是那唯一的整体。  当头脑从这样的对立中解脱出来－－“这个已经完成”和“那个还没有做”，一个人变得对名誉、财富、享乐和解脱都不感兴趣。  一个人厌恶感官对象并避开他们。一个人渴望它们并陷入其中。一个既不厌恶也不渴望感官对象的人，是一个既不逃避也不执着的人。  只要还有欲望－－这是辨别力的缺乏－－就会有执着和逃避。这就是产生世界的原因。  放纵导致了执着。厌恶导致了弃世。像一个孩子那样，圣人免除了二者，如此，像孩子一样生活着。  一个执着于世界的人认为，弃世将会消除他的苦难。一个不执着于任何事的人是自由的，甚至在世界中都不感到悲惨。  一个人认为解脱属于他自己，将解脱作为他自己的成就，这样的人既不是一个开悟者，也不是一个求道者。他忍受着他自己的痛苦。  尽管哈拉、哈里或莲花中生出的梵天亲自教导你，在你完全清空自己以前，你不会知道大我。

第17章 真正的知晓者 

阿什塔夫说：一个已经获得真知，收获了瑜珈之果实的人，他是满足的，所有的执着已被净化，他可以自在的独处。  真理的知晓者在世间从来不会感到不幸，因为在整个宇宙中只是充满了祂自己。  正如大象不喜欢苦楝树的叶子，却喜欢萨拉基树的叶子，那在大我中感到快乐的人，感官对象无法取悦他。  在世间，这样的人是罕见的，他既不沉溺于过往的快乐中，也不渴望将来的快乐。  那渴望快乐的人和那渴望解脱的人，在世间都是很常见的。那既不渴望快乐，也不渴望解脱的伟大的灵魂，是罕见的。  一个正直的人是罕见的，他既不贪求也不回避宗教、财富、快乐、生命或死亡。  一个拥有真知的人，既不关注宇宙也不渴望它的消失。他快乐的生活着，无论发生什么。他是受祝福的。  知晓了大我，心是空灵和平静的，圣人快乐的生活着，无论在看、听、摸、闻还是尝。  对那世界之海洋已经枯竭的人而言，没有执着或不执着。他的眼神是空灵的，他的感官欲望已止息，他的行为无目的。  圣人既非睡着了也非醒着。他的眼睛半睁半闭。因此，对于已经解脱的灵魂来说，处处都只有“那”。  已解脱的灵魂，仅安住于大我中，他的心是纯净的。他无论何时何地，总是无欲地生活着。  看、听、闻、尝、拿、说、走，这伟大的灵魂，既非努力也非不努力。他是真的自由。  已解脱的灵魂，既不指责也不赞扬，既不给予也不拿取，既不不高兴也不生气。他处处不执着，处处自由。  那伟大的灵魂总是沉着而平静，无论是在面对多情的女子，还是觉察到死亡正在逼进他自己。  快乐和痛苦、男人和女人、成功和失败，圣人看不到它们有什么区别。一切都完全相同。  在圣人心中，既无暴力也无怜悯，既不自大也不自卑，既不焦虑也无疑惑。他的世俗生命已耗尽。他已经超越了他作为一个人的角色。  一个已经解脱的人，既不逃避也不渴望任何体验。他享受着一切的来来去去。  圣人平静的心，不会受思潮的影响。他的心是空灵的，他的家是绝对。  尽管他可能正在行动，一个拥有真知的人，无所作为。欲望已经耗尽，从“我”和“我的”这样的念头中解脱出来，他完全确切地知道，无一物存在。  圣人是自由的。他那空灵的心不再投射出假像和梦幻，不再枯燥和迟钝。这种状态难以描述。 

第18章 平静 

阿什塔夫说：赞美“那”，它是极乐本身，它的天性是宁静与光明，经由对“那”的了解，一个人知道这个世界只是一个梦。  一个人也许能享受大量世间的欢乐，但是将不会真正幸福，除非抛弃它们。  一个人的内心已经被来自责任的悲伤之骄阳烤干，没有大量的平静之甘露，怎么可能会幸福呢？  这个宇宙只是意识中的一个念头。实际上它什么都不是。一个人已经看到了存在和非存在的本质，他是永恒的。  大我是绝对的、无为的、永恒的、纯净的，祂是无限的，祂与你之间没有距离。你永恒是祂。  对于那视野纯净的人，假象不复存在，接着即可知晓大我。一切的悲伤顷刻间就驱散了。  看到一切都只是想象，知道大我是永恒自由的，圣人像孩子一样生活着。  知道自己是绝对，知道存在和非存在只是想象，对无欲之人而言，还有什么要学、要说或要做的呢？  确切的知道一切都是大我，圣人没有一丝这样的想法“我是这”或“我不是那”。  那找到平静的瑜珈士，既不心烦意乱也不专注一处。他既无快乐也无痛苦。无知已经驱散，他从所知中解脱了出来。  身处天堂或贫困中，得到或失去，群居或独处，对瑜珈修行者而言，无论怎样都没有区别，因为他的内心已经免除了对环境的依赖性。  宗教美德，感官快乐，物质繁荣，这与那之间的区别－－对已经从“我做了这个”和“我没做那个”中解脱出来的瑜珈士来说，这些都毫无意义。  在世解脱的瑜珈修行者，在这个世间没有责任，因为在他的内心没有执着。他的生命在继续着，他却不存在。  对于那伟大的灵魂，安住于超越欲望之境，哪里有幻相？哪里有宇宙？哪有对“那”的冥想？甚至哪有从世间的解脱？  那看到世界的人可能试图抛弃它。但是一个无欲之人会做什么呢？他见到空无一物。  那看到最高梵的人这样想，“我是梵天。”但是，那超越了所有思想的人，思考什么呢？他知道，只有大我，除却大我，无一物存在。  那实现了自我控制的人，能看到自己的烦躁不安。但是那伟大的灵魂从不心烦意乱。他知道没有什么要去实现。他知道没有什么事必须要做。  那拥有真知的人，可能像普通人一样生活着，但是他的内心却完全不同。他看到自己既不专注也不分心，他从不挑剔他自己。  那已经超越了存在和非存在的人，他是明智的，满足的，无欲的，无为的，尽管世人可能会认为他是有为的。  一个有智慧的人，不受行动或静止的影响。他快乐的生活着，做着任何需要他完成的事。  就像随风飘荡的树叶一样，那已经解脱的人，不再受生活的束缚，他是无欲的、独立的、自由的。  对于那已经超越了世界的人来说，没有欢乐或悲伤。拥有一颗平静的心，他活着好像没有身体一样。  一个知道大我的人，他的心是宁静的、纯洁的，既不厌恶他所拥有之物，也不渴求他所没有的东西。  他的心处于空灵的自然状态，有智慧的人不分别荣誉和耻辱。他做着需要他去完成的事情。  一个人在行动的同时知道“这件事是由这个身体所做的，不是我，纯粹的大我。”真的，他是无为的，无论他做了多少事。  一个已经解脱的人，行动，但不声称自己是行为的作者，然而他并非傻瓜。他是受祝福的，甚至在世间，他也是快乐的。  受够了头脑无止尽的运作，有智慧的人心静如水。他不思考，不学习，不听，不看。  超越了平静和烦恼，那伟大的灵魂既不在乎解脱，也不在乎束缚。已经知晓整个宇宙是空－－尽管它看似存在－－他就是上帝。  那认为自己是一个“个人”者，甚至在静止时，也是有为的。圣人知道自己并非是一个“个人”，尽管正在行动，他也是无为的。  已经解脱的人，他的心既不焦虑也不得意，他是平静的、无欲的，已经摒除了所有的疑惑。  已经解脱的人，既不努力冥想也不努力行动。行动和冥想只是自动发生。  听到终极真理，愚蠢的人会感到迷惑；有智慧的人则会在内心静修，而显得大智若愚。  无知的人会练习冥想和无念。有智慧的人，就好像深深入睡的人，无所作为。  无知的人找不到平静，无论是通过有为还是无为。有智慧的人只是听到真理就会感到平静。  尽管他们本质上是唯一的大我、纯粹的智慧、爱和完美；尽管他们超越了宇宙，是纯净本身，但是世人不了解这个，无论是通过冥想还是练习。  即使通过重复的练习，无知的人还是不会解脱。那有福的人，仅仅通过理解，就进入了无限的自由。  因为渴望知道上帝，无知的人永远无法成为“那”。有智慧的人就是上帝，因为他已经没有了求知欲。  因无法保持平静而渴望拯救，无知的人生活在世界的幻相中。将世界视为一切苦难的根源，有智慧的人从根部切断了它。  愚蠢的人认为通过控制头脑，平静就会来临，他将不会得到平静。有智慧的人知晓真理，他就是平静本身。  对于认为真知是意见和观念的人，如何会有大我的知识呢？有智慧的人看不到相互分离的事物－－只看到无限的大我本身  愚蠢的人试图用头脑控制头脑－－多么愚蠢！有智慧的人喜悦地安住于大我中。没有需要控制的头脑。  有些人相信存在实有，另一些人则相信无一物存在。稀有的是，一个人不相信什么，也从不困惑。［烈火：注意此段］  柔弱的知识分子可能会相信大我是一，而无其他。但陷在幻觉的泥淖中，他们实际上并不真正知道大我，因此他们生活在痛苦之中。  一个寻求解脱之人的心灵依赖其所知觉之物。已解脱之人的心灵觉知空无，并摆脱了欲望。  胆怯之人害怕感官体验，就像害怕老虎一样。他们在洞穴中寻求庇护，并试图不去想世界。  当感官体验遇到无欲之人时，就像大象看到了狮子一样。它们立即奔跑，或者如果无法逃脱，就留下奉承它，为它服务。  一个毫无困惑的人，知道只有大我，无需修行或解脱。看，听，触摸，闻，吃，他的生活如他所是，他是愉快的。  那内心空灵、无纠结的人，仅仅听到真理，就明白无事须做，无事需要避免，没有什么可以打扰他平静的心。  圣人，顺其自然地做着一切需要被完成之事，不思考善恶。他的行动好像孩子一样。  不依赖任何事物，一个人会发现幸福。不依赖任何事物，一个人会臻至圆满。不依赖任何事物，一个人经由平静而到达一体大我。  当一个人意识到，他既不是演员，也不是观者，内心的风暴就平息了。  圣人的行动，摒除了虚荣和目的性，如清光闪耀。那些因被幻相蒙蔽，受到牢牢束缚的求道者，则非如此，他们平和的举止是一种伪装，因而易受影响。  不受约束，不受限制，心灵不再投射出幻相，有智慧的人自由地游戏人间、享受生活或退隐山洞，对他而言一切都无区别。  无论是礼敬一位灵性长者，一个神，或圣地；无论是看到一个理想的女子，一个国王，或亲爱的朋友－－圣人的心都平静如水。  尽管他的仆人，儿子，妻子，女儿，孙子和他所有的亲戚都嘲笑和鄙视他，一位真正的瑜伽士也不会沮丧。  在快乐中他不快乐，在痛苦中他不痛苦。这个奇妙的状态，只有那些像他这样的人能理解。  为了履行对责任的信念，世人创造了一个相对的世界。有智慧的人知道自己是无形的，永恒的，无处不在的，纯洁无瑕的，从而超越了责任和世界。  即使不做什么事，愚蠢的人也焦虑不安。即使正在繁忙中，有智慧的人仍然保持着平静。  即使在现实生活中，有智慧的人仍然快乐着。快乐地坐着，快乐地睡觉，快乐地走动，快乐地说话，快乐地吃……  因为知道大我，有智慧的人不受现实生活的影响。他深沉而平静，像一个巨大的湖。他不像普通人，他的悲伤已经不复存在。  对于被幻相迷惑之人，甚至休息都是一种活动。对于有智慧的人来说，甚至行动都会孕育出平静之果实。  被幻相迷惑之人，常常讨厌他生活中出现的事物。对于不思虑身体之人，执着与厌恶都毫无意义。  迷惑的心灵陷入了思量与非思量中。尽管有智慧之人可能会觉得有什么想法出现，但他不在意这一点。  即使圣人正在亲手做什么事，他也不会认为自己完成了什么。像个孩子，他是纯粹的，他的行为不需要理由。  那有福的人，确实是知道大我的人。、虽然看，听，触摸，闻，吃，他也从来没有欲望，从来不改变。  对于一个是内心空灵并不改变的人，哪有世界及其幻相？哪有世界的终结？它的可能性在哪里？  光荣属于这样的人，他没有欲望，他本身就体现着极乐。他已经完全沉浸于大我中。  简言之，那伟大的灵魂已经认识到真理，他不受欲望，享乐和解脱的制约。无时无刻，无论在何处，他都不执着于任何事。  对于整体来说，存在的只是意识本身，谁能看到本不存在的现象界，仅因名相之念就被创造出来了呢？  对这样的一个人来说，平静是自然的，他知道无一物存在，他明白一切显现都是幻相，对他来说，那无法言说之物是明显的。  品行端正，不执着，抛弃世俗，禁欲主义，对那了解一切事物之虚幻性的人，这些都是什么？谁是意识之光？  对那感知到非存在和无限之光的人，哪有欢乐或悲伤，束缚或解脱？  直到了悟大我，幻相都一直占主导地位。圣人生活着，没有“我”或“我的”这样的念头。他与幻觉的连接已被切断。  什么是知识？什么是宇宙？这样的想法：“我是身体”或“身体是我的吗？”这样的念头是什么？圣人是不朽的，他也无悲伤。他只是大我。  当一个软弱的人放弃冥想，他就成为了念头和欲望的猎物。  即使听到真理，智力愚钝的人也会紧紧抓住幻相不放。经过努力压抑，他可能表面上看起来平静，但是内在，他渴望着世界。  虽然其他人可能会看到他在工作，然而圣人无所作为。真知已经化解了他的奋斗。他找不到说话或做事的理由。  圣人是无所畏惧的，因此他无懈可击。没有黑暗，没有光明，没有什么可失去的。什么都没有。  耐心，明辨，甚至无畏，这些对瑜珈士有什么用？他的本性无法描述。他不是一个个人。  没有天堂，没有地狱，没有在世解脱。总之，意识是空灵的。还有什么可说的呢？  圣人既不渴望满足，也不因无成就而苦恼。他的心是清静的，充满着甜蜜。  已经脱离一切欲望，圣人既不赞颂美德，也不指责邪恶。在快乐和痛苦中，他都同样满足，他不会去改变任何事情。  圣人既不拒绝世界，也不渴求大我。他已经不受快乐和悲伤的约束了。他既非生也非死。  有智慧的人无欲地生活着。他不执着于他的孩子，妻子或任何东西。享乐对他而言什么都不是。他的生命充满荣耀。  圣人，自由自在地漫游着，依靠任何来到他面前之物生活。满足永远住在他的心中。当夕阳西下，他就在他所在之处休息。  根植于存在，没有出生或再生的念头，那伟大的灵魂，甚至对他自己（身体）的出生和死亡都漠不关心。  有智慧的人，能够独自一人而不感到孤独，他不关心任何事，即使失去一切财产。他去他想去之处，不受对立面的影响，他的疑虑已消散殆尽。他是真正受祝福的。  有智慧的人，没有“我的”之感。对他来说，泥土、石头和黄金都是相同的。他内心的纠结已经不复存在。他既不知道无知，也不知道悲哀。他在各方面都非常出色。  那已解脱的灵魂，在他的心中没有欲望。他是满足的，淡定的。没有人能与他相比。  只有一个无欲的人知道，没有什么需要知道，没有什么需要说，没什么需要去了解。  那无欲之人是卓越的，无论他是乞丐还是国王。在他眼中不再有好坏的分别。  对于已经实现到了人生目标的瑜伽士来说，欲望、克制或对真理的渴望，这些算什么？谁拥有美德和虔诚呢？  一个无欲之人，已经没有痛苦，他是满足的，安住于大我中，这样一个人的内心状态该如何描述？向谁描述呢？  那有智慧的人，他的状态从不改变。熟睡着，他没有睡着。沉浸于遐想中，他也不在做梦。睁着眼，他也不是醒着。  有真知的人似乎在思考，但他是无念的。他的感官看似在感知，但他不体验。他似乎拥有杰出的智力，但他的头脑是空的。他看似是一个个人，但并非如此。  有真知的人既不快乐也不悲伤，既不超然也不执着，既不放纵，也不寻求解脱。他什么都不是。  即使在注意力分散时，那受祝福的人仍然是平静的。在冥想中，他不冥想。在无知中，他仍然是清醒的。虽然学识丰富，他知道自己一无所知。［烈火：这和道家的道，已经没有区别］  那已解脱之人，他无条件地安住于大我中，他已经从行动和责任的观念中解脱出来了，他时时处处都同样无欲。他不担心他做过什么或没做什么。  那有智慧的人，既不因赞美而高兴，也不因责备恼怒。他既不庆祝生命，也不恐惧死亡。  一棵宁静的心，既不寻求人群，也不寻求荒野。无论他在哪里都一样。 

第19章 在大我中安住 

迦纳卡说：用真理的钳子，我已经从内心的空洞中拔除了思维之荆棘。  哪有冥想，哪有快乐，哪有繁荣或歧视？哪有二元性？甚至哪有合一？我安住在大我的荣耀中。  哪有过去和未来，或者甚至现在？哪有空间，或者甚至永恒的存在？我安住在大我的荣耀中。  哪有大我？哪有非我？哪有善良与邪恶，混乱和清明？我安住在大我的荣耀中。  哪有睡，梦，醒，或者甚至第四种状态？哪有恐惧？我安住在大我的荣耀中。  哪有近或远，内在或外在，粗顿身或精微身？我安住在大我的荣耀中。  哪有生死？哪有世界和世俗关系？哪有分心和静心？我安住在大我的荣耀中。  没有必要谈论生命的三种目标，谈谈瑜伽也无任何目的，甚至谈论真理都无关紧要。我仅安住于大我中。［烈火：如果没有对这个真我或大我的承许，不二吠檀多的这章与下一章的描述，与佛教的中观或般若空性，有什么区别？］ 

第20章 在世解脱 

迦纳卡说：哪有元素，身体，器官，头脑？哪有空？哪有绝望？我的本性是透明清澈的。  哪有经文？哪有大我的知识？哪有无念？哪有满足和从欲望中的解脱？我已无二元性。  哪有知识和无知？哪有“我”？哪有“这”？哪有“我的”？哪有束缚和解脱？大我没有属性。  哪有宿业的衍展？哪有在世解脱或死亡时的解脱？只有一存在。哪有业报的衍展？哪有在世解脱，或者甚至死亡时的解脱？只有一存在。  哪有作为者和享受者？哪有思想的起源和终结？哪有亲证的知识？哪有来自他人的知识？没有人存在。  哪有世界？哪有求道者和解脱？哪有冥想？哪有人类的知识？哪有受束缚的灵魂？哪有已解脱的灵魂？我的本性即是完美。  哪有创造和毁灭？哪有目的和手段？哪有求道者？哪有成就？我是整体。  哪有知者？哪有知晓？哪有所知或知识？哪有一切？哪有空无？我是纯粹意识。  哪有分心、专注、知识或幻相？哪有喜悦或悲伤？我是寂静本身。  哪有相对性？哪有超越性？哪有幸福或痛苦？我已清空了思想，因而无思虑。  哪有幻相？哪有存在？哪有执着和不执着？哪有人？哪有上帝？我是意识（觉知）。  哪有活动和静止？哪有解脱和束缚？我是无时间限制的，不可分割的。我只是大我本身。  哪有戒律和经文？哪有门徒和导师？哪有生活的目标？我是无限和绝对的。  哪有存在或非存在？哪有一体性或二元性？在大我里面什么都没有。没有更多要说的了。 

全文完