然後，他在老人面前談到了所有不同形式的「地方國家」-即地球村，並簡要回顧了它們的整個史前時期（18世紀～24世紀末）。如果我沒說錯的話，他說，就國家組織而言，結合每一時期相應的社會現實，有三個是「史前史」的重大轉折點：雅典民主時期，18世紀末（北美和法國類型的國家）和20世紀中期（北歐福利國家和斯堪的納維亞的社會和平、保險和繁榮國家的出現）。他補充說，雖然雅典人有自己的政治體制，但他們也有一個柏拉圖和一個蘇格拉底來完成。
然而，他也說，我們的祖先認為，解決每一個社會問題的答案都是保証和保障高水平的生活，從物質上講，就是消除貧窮、失業和明天的不安全感。但這種心態和策略完全忽視了人的因素及其內在結構，因為如果你為人們所有經濟問題提供解決方案，並且如果他們的靈魂缺乏對永恆價值觀和理想的信仰，他們沒有核心價值觀，那麼你就會對人們造成更大的傷害。價值觀和人生取向是不存在的，那麼，這些人的內部平衡就面臨更大的風險。
他再次重申，善與惡、對與錯的區別並不是人為的。相反，它有一個永恆的意義，它比我們想像的要深刻很多，反應並回應了我們現在所知道存在的更大現實。即使生命停止或從未在我們的星球上出現生命，這種區別仍然存在並保持不受影響。其他星球上會有生命。他說，一個有價值的人身上所謂的先天道德，有著不可思議的淵源：它不是偶然的，也不是遺傳的。
「這種意識現在給我們提供了人類生活的目的地的意識，這純粹是一種愛德主義，史前人類甚至長輩都完全不知情，因為他們單方面地把注意力轉向了當時的經濟和工業文化。知識是不完整和片面的。這裡和那裡沒有，時不時的。現實是單一的、多維的，包含了一切。」
我記得他說過，除此之外，此生的持續時間或幸福與追求卓越的體驗、薩米特（藝術、犧牲、愛）的最佳體驗對比，都不重要。如果我理解正確的話，中心思想就是崇高、神聖、奇妙的思想在所有表現形式中的興起。他試圖用一切可能的方式表達他對偉大理想的崇拜。
「他們賦予了生命價值，」他強調了「他們」和「價值」，「不管那些從死亡走向永生的人的生命是否短暫，是否充滿痛苦。他們的鬥爭和犧牲並沒有白費，即使他們取得的成就使他們失望。與其說鬥爭和犧牲本身，不如說它們在特定的生存環境中所代表的意義。事實上，那些不起眼、卑微的人，那些不為偉大而生的人，與那些生活中鋪滿玫瑰的人對比，倒反襯他們更高的價值，因為他們能夠戰勝一切困難，成功地面對生活中的挑戰。我說「成功」不是指利潤，而是指道德。有形的幸福，即使我們承認它的存在，也不如直面痛苦更值得。因此，在這裡，生活不是由那些幸福和幸運的人獲得的，而是由那些在面對挑戰和痛苦時仍保持正確道德態度的人獲得的。」
他再怎麼強調幸福也只存在於「潛力」的形式，我發現這是一個特殊的助手術語。我還知道萊恩教師失去了他唯一的孩子，如果這說明他⋯
他說的另一件事讓我感到震驚，那就是對感情和善行的內在需求，能夠賦予最孤獨、最貧困、最孤獨的人的生命以意義和價值。因此，從很小的時候，他強調這一部分是對學生的一個建議-「我們需要能夠區分事物的本質和表象。」他接著強調，現代開明的人需要與「追求輕鬆幸福和渴望長壽」的本能作鬥爭，因為沒有相應強度和高度的靈性，就不可能存在真正的幸福和長壽。
最後，關於在這種環境下的生活，他說它是短暫的，這就是為什麼它如此短暫和低質量的原因。道德和精神上的個體來到這裡是為了生活在痛苦的冒險中，充滿挫折，一種生活在「異國他鄉」的戲劇性體驗，這種體驗被一種持續的、痛苦的離開自己真實家園的感覺所支配：懷舊、飢渴和缺乏滿足感。
十三星抄寫於2023年4月25日
