孔子有正名之说。“君君，臣臣，父父，子子。”在社会关系中，每个名都含有一定的责任和义务。君、臣、父、子都是这样的社会关系的名，负有这些名的人都必须相应地履行他们的责任和义务。
一部《春秋》更是用正名字，定名分，寓褒贬的方法将正名主义发挥到淋漓精致。《春秋》的宗旨因此不在记实事，只记录某些人心中对于实事的评判，是非功过成为主观的历史。
直到今天，正名之说依然根深蒂固的存在于我们的传统观念中。前不久的一期“朗读者”节目，邀请到嘉宾刘震云，在谈到教育时有这样一段话深以为然：“家长把孩子送到学校门口，交代的话一定是好好学习、尊敬老师，课间多提问，这些话全是废话，其实家长说这些话的时候，非常的自私，意思就是我该说的都说了，我是没责任了，剩下的都是你的事了。”
虽然家长的嘱咐不一定有深入想到这个层面，但是在家庭中，父母对孩子诸如说“我跟你说是为你好，听不听是你的事”“我是你妈，你就得听我的”之类的话还是时常听见；夫妻情侣争执也因“这难道不是丈夫应该做的吗”，“相夫教子难道不是妻子的本份吗？”；工作中更有“不在其位不谋其职”，“拿多少钱办多少事”。若只存在纯粹的责任义务，父子夫妻关系会僵硬得没有温度可言；君臣关系也只是流于形式的敷衍。
人在社会中的名是他们“应该”，这些应该都是他的义务。但是这些义务或者名的本质则是“爱人”，爱人就是“仁”。但生活中我们有时把名和仁分离开了，人与人之间的冷漠便大多出于名，而不是出于仁。
仁本是发乎于心的，孔子担心不仁，为帮助每个人发展出仁便创立了名；求知本是每个人的天性，有人担心儿童贪于“玩耍”，发展出越来越畸形的教育制度；凭己之力帮助更多人本应出于人间大爱，金钱和物质却让人心迷惑。如果没有前提条件的名就是“利”。义与利是对立的“君子喻于义，小人喻于利。”
在说“我是你爸，当然为你好”或者“我为公司考虑才这样做”诸如此类的话时，停下来，有必要认真想一想，这样做真的是对方需要的吗？这样说是让我更安心还是让对方变得更好？出于我的义务或是责任才这样说，还是出于我利他的真心？
不出于名的考虑，发乎内心的做一个人应该做的事，做这些事的价值不为名，而在于做的本身，在乎的是初心而不是在于外在的结果。
在关系中没有立场的预设，人和人之间的交往就是以一颗赤诚之心迎接另一颗心。如佛到岸舍舟，所有关系带来的名都是成全自我的筏，心中怀仁，少些计较应不应该，无名又何妨？
