【原文】
视之不见，名曰“夷”；听之不闻，名曰“希”；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【注释】
“夷”、 “希”、 “微”：这三个名词都是用来形容感官所不能把捉的“道”。
致诘：究诘，追究。
皦[jiǎo]：光明。 昧：阴暗。
绳绳兮：形容纷芸不绝。
复归于无物：这和十六章“复归其根”的意思相同。“复归”即还原。“无物”不是一无所有，它是指不具任何形象的实存体。“无”是相对于我们的感官来说的，任何感官都不能知觉它（“道”），所以用个“无”字加以形容它的不可见。
惚恍：若有若无、闪烁不定。
有：指具体的事物。这里的“有”字，不是老子的专有名词，所以和一章的“有”不同。
古始：宇宙的原始或“道”的端始。
道纪：“道”的纲纪，即“道”的规律。
【今译】
看它看不见，名叫“夷”；听它听不见，名叫“希”；摸它摸不着，名叫“微”。这三者的形象无从究诘，它是混沦一体的。它上面不显得光亮，它下面也不显得阴暗，它绵绵不绝而不可名状，一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状，不见物体的形象，叫它做“惚恍
”。迎着它，看不见它的前头；随着它，却看不见它的后面。
把握着早已存在的道，来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始，叫做道的规律。
【引述】
本章是描述到体的。
形而上的实存之道，和现实界的任何经验事物不同，它不是一个有具体形象的东西。它既没有形体，当然也没有颜色，没有声音。因此老子说：“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”，又说：“迎之不见其首”、“随之不见其后”。这些都是形容道为我们感官所无从认识的，它超越了人类一切感觉知觉的作用。难怪老子会说它不可思议（不可致诘）。
这个道，由于没有明确的形体，所以无法加以名状。这个超乎声色名相的道，并非空无所有。老子所说的“无物”，并不是指空无所有，而是指道不是普通意义的物。普通意义的物，是有形体可见的东西，道是“没有形体”可见的东西。
道是个超验的存在体，老子用了一种特殊的方法去描述它。他将经验世界的许多概念用上，然后一一否定它们的适当性，并将经验世界的种种界限都加以突破，由此反显出道的深微诡秘之存在。
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文章说明：内容参照陈鼓应《老子注译及评介》；
