且吾所以知天爱民之厚者，不止此而足矣。曰杀不辜者，天予不祥。不辜者谁也？曰人也。予之不祥者谁也？曰天也。
若天不爱民之厚，夫胡说人杀不辜而天予之不祥哉？此吾之所以知天之爱民之厚也。
且吾所以知天之爱民之厚者，不止此而已矣。曰爱人利人，顺天之意，得天之赏者有之；憎人贼人，反天之意，得天之罚者亦有矣。
夫爱人、利人，顺天之意，得天之赏者，谁也？曰：若昔三代圣王，尧、舜、禹、汤、文、武者是也。
尧、舜、禹、汤、文、武，焉所从事？曰：从事“兼”，不从事“别”。
兼者，处大国不攻小国，处大家不乱小家，强不劫弱，众不暴寡，诈不谋愚，贵不傲贱；
观其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利无所不利，是谓天德。
聚敛天下之美名而加之焉，曰：“此仁也，义也。爱人、利人，顺天之意，得天赏者也。”
不止此而已，书于竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙，曰：“将何以为？将以识夫爱人、利人，顺天之意，得天之赏者也。”
《皇矣》道之曰：“帝谓文王，予怀明德，不大声以色，不长夏以革，不识不知，顺帝之则。”
帝善其顺法则也，故举殷以赏之，使贵为天子，富有天下，名誉至今不息。
故夫爱人、利人，顺天之意，得天之赏者，既可得留而已。
夫憎人、贼人，反天之意，得天之罚者，谁也？曰：若昔者三代暴王桀、纣、幽、厉者是也。
桀、纣、幽、厉，焉所从事？曰：从事别，不从事兼。
别者，处大国则攻小国，处大家则乱小家，强劫弱，众暴寡，诈谋愚，贵傲贱；
观其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利无所利，是谓天贼。
聚敛天下之丑名而加之焉，曰：“此非仁也，非义也。憎人、贼人，反天之意，得天之罚者也。”
不止此而已，又书其事于竹帛，镂之金石，琢之盘盂，传遗后世子孙。
曰：将何以为？将以识夫憎人、贼人，反天之意，得天之罚者也。
《太誓》之道之曰：“纣越厥夷居，不肯事上帝，弃厥先神祗不祀，乃曰：'吾有命'，无戮其务天下，天亦纵弃纣而不葆。”
察天以纵弃纣而不葆者，反天之意也。
故夫憎人、贼人，反天之意，得天之罚者，既可得而知也。
【译文：而且我藉以知道上天爱民深厚的理由，还不仅止此。凡杀戮的人，上天必定给他不祥。杀无辜的是谁呢？是人。给予不祥的是谁呢？是天。
如果天不厚爱于人，那为什么人杀了无辜而天给他不祥呢？这就是我用以知道上天爱民深重的理由。
而且我藉以知道上天爱民深厚的理由，还不仅于此。因为爱人利人，顺从天意，从而得到上天赏赐的人，是存在的；憎人害人，违反天意，从而得到上天惩罚的人，是存在的。
爱人利人，顺从天意，而得到上天赏赐的是谁呢？回答说：象从前三代的圣王尧、舜、禹、汤、文王、武王就是。
尧、舜、禹、汤、文王、武王又实行些什么呢？回答说：实行“兼”，不实行“别”。
所谓兼，即处在大国地位不攻打小国，处在大家族地位不侵扰小家族，强大的不劫掠弱小的，人多的不侵暴人少的，狡诈的不算计愚笨的，尊贵的不傲视卑贱的。
观察他们的行事，在上有利于天，于中有利鬼神，在下有利于人，三者有利，则无所不利，这就是天德。
人们把天下的美名聚集起来加到他们身上，说：“这是仁，是义。是爱人利人，顺从天意，因而得到上天的赏赐的人。”
不仅止此而已，又把他们的事迹写于简帛，刻上金石，雕于盘盂，传给后世子孙。
这是为什么呢？将用以使人记住爱人利人，顺从天意，会得到上天的赏赐。
《皇矣》说道：“天帝告诉文王，我思念有光明之德的人，他不虚张声色，不崇尚夸饰与变革。不知不识，只遵循上帝的法则。”
天帝赞赏文王顺从法则，所以把殷商的天下赏赐给他，使他贵为天子，富有天下，名声至今流传不息。
所以爱人利人，顺从天意，从而得到上天赏赐的，已经可以知道了。
那憎人害人，违反天意，从而得到上天惩罚的，又是谁呢？回答说：如从前三代的暴君桀、纣、幽王、厉王就是。
桀、纣、幽王、厉王做了些什么呢？回答说：他们从事“别”，不从事“兼”。
所谓别，即处于大国地位的攻打小国，处于大家族地位的侵扰小家族，强大的劫掠弱小的，人多的侵暴人少的，狡诈的算计愚笨的，尊贵的傲视卑贱的。
观察他们的事迹，上不利于天，中不利于鬼神，下不利于人类，三者不利就无所得利，这就是“天贼”。
人们聚集天下的丑名加到他们头上，说：“这是不仁、不义，是憎人害人，违反天帝，得到上天惩罚的人。”
不仅止此，又将这些事迹写在简帛上，刻在金石上，雕在盘盂上，传给后世的子孙，为什么这样做呢？将使人们记住憎人害人，违反天意，从而得到上天惩罚的人。
《尚书·泰誓》说道：“纣傲慢不恭，不肯奉事上帝，遗弃他的祖先与天地神祗不祭祀，竟说：‘我有天命。’不努力从事政务，天帝也抛弃纣而不去保佑他。”
观察上天抛弃纣而不去保佑他的原因，是他违反了天意。
所以憎人害人，违反天意，从而得到上天惩罚的人，已经可以知道了。】
