克、伐、怨、欲不行焉
宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
译文： 原宪问什么叫耻辱。孔子说：“国家政治清明，做官领俸禄；国家政治黑暗，也做官领俸禄，这就是耻辱。”原宪又问：“好胜、自夸、怨恨和贪婪这四种毛病都没有，可以称得上仁吗？”孔子说：“可以说是难能可贵，至于是否是仁，我就不能断定了。”
原宪是孔门七十二圣贤之一，他出身寒微，一生坚守节操，不同流合污，是非常狷介的一个人。
孔子提倡知耻，原宪就问孔子，什么是耻。
孔子说，如果国家有道，政治清明，那就出来当官、挣钱；反之，国家混乱，上下沆瀣一气，这时还想着赚钱，那就可耻了。
克、伐、怨、欲，分别代表了四种不同的状态，“克”就是说一个人好胜心很强，“伐”是指一个人自吹自擂，“怨”则代表一个人总是满腹牢骚，“欲”就是无法管理好自己的欲望。尽管这四种状态都对人有害无益，但我们成功克服这四件事就能代表我们达到了“仁”的状态吗？孔子给出了否定答案。孔子认为克服上面这些事只能证明你这个人真难得，你真的有心了，但却并不是仁。因为这是你不断提醒自己、反复克制自己的结果，而“仁”应当是一种从心而发、自在本真的状态。所以说，做人不用那么“使劲”，时刻鞭策自己有可能用力过猛，其实只需要生动活泼地每天好好生活就够了。
别太留恋安逸的生活
子曰：“士而怀居，不足以为士矣！”
译文： 孔子说：“士人如果留恋安逸的生活，就不配做士人了。”
孔子说，一个人如果太留恋安逸的生活，就不足以成为士。
选择安逸当然也没有错，然而，一个人不能每天想的都是怎样生活的更舒适。希望我们都能想一想自己的志向在哪里，激发自己向着目标前进，这样才能做一些有意义的事。
说话要看环境
子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
译文：孔子说：“国家政治清明，言语正直，行为正直；国家政治黑暗，行为也要正直，但言语应谦逊谨慎。”
孔子说，当国家政治清明的时候，说话可以直来直去，做事也可以公正直接。当国家混乱，坏人横行的时候，在做事情时还是可以公正，但说话要小心，要给自己留有余地，因为万一说错话，容易引来杀身之祸。
“行”是关乎自己的事，判断什么是应该做的，是自己可以掌控的，哪怕牺牲自己的一些利益，也依然可以选择保持正直的品行。“言”则涉及与他人互动和交流，当与他人发生关联的时候，整个局面并不是由你完全决定的，此时保持谨慎，就是对自己的保护。
如果一个人连自保都做不到，一切都是空谈。在把自己保护好的基础上，做到不丧失自己做事的底线，这是在乱世的生存法则，其实也是我们每个人应该有的做人原则。
