【原文】
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
【译文】
孔子说：“用法制去引导百姓，使用刑法来整顿他们，老百姓虽然免受刑法，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去整顿百姓，百姓不仅会有羞耻之心，而且也会使人心归正。”
【我思】
01儒法之争
孔子说：儒家比法家牛！因为法家解决不了的人心问题，儒家可以！
中国千百年来，历朝历代所沿用的主流思想，一直都是法家和儒家。统治者往往用儒家教化天下百姓，来为自己拉虎皮，扯大旗；背地里则奉《商君书》和《韩非子》为宝典，沿用法家思想治理国家。因此有“外儒内法”的说法。
但不管统治者到底用的哪家学说，儒家和法家好像是天然“不对付”：
儒家尚古，法家尚今。
儒家说法家刻薄寡恩，法家说儒家是蠹虫硕鼠。
儒家说人性本善，法家认为人性本恶。
儒家主张礼制。法家主张法制。
儒家主张教化感召。法家主张法律约束。
孟子说，君主的权力来自百姓，只有做到“人各亲其亲，长其长”，天下才能长治久安。
商鞅却来了一句“亲亲则别，爱似则险，民众以别险为务则民乱”。意思就是老百姓都爱自己的父母，那君王的权威到哪去了呢？
到了秦始皇一统天下，法家学说登上统治地位。汉武帝独尊儒术后，虽然实则“汉承秦制，儒表法里”，但在官面上儒家一直压了法家一头。
儒法之争应该到了“新文化运动”后才算结束了，因为儒家和法家学说都被“德先生”（民主）和“赛先生”（科学）干趴下了才算结束。
02德治和法治
这个问题有点大，思考并不深刻。只能举几个例子了。
法家最具代表性的时代应该是商鞅变法后的秦国。变法后的秦国，“秦民大悦，道不拾遗；山无盗贼，家给人足；民勇于公战，怯于私斗，乡邑大治。”但也存在问题，最大的问题就是人不自由了，一举一动都要小心翼翼，一不小心就会触碰法律红线，从国家到个人，所有的事情就围绕“耕”和“战”展开，维持住的唯一方法就是扩张。一旦停止，内部矛盾激发下，大厦坍塌地极为迅速。
至于儒家的理想社会，只存在文学作品当中。
离现实近一点的就是《山海经》中《海外东经》提到的君子国：君子国在其（奢比尸）北，衣冠带剑，食兽，使二大虎在旁，其人好让不争。有薰华草，朝生夕死。一曰在肝榆之尸北。
还有一处就是《镜花缘》中的《君子国》。书中描绘了一个“礼乐之邦”君子国，此国中，“耕者让田畔，行者让路。士庶人等，无论富贵贫贱，举止言谈，莫不慕而有礼”。在君子国的市场交易中，卖主力争是要付上等货，受低价；买主力争的是要拿次等货，付高价。这个国家的国主有严谕，臣民如将珠宝进献，除将本物烧毁，并问典刑。
后来该文在1991年被翻拍成动画片，讲述的是秀才唐敖考场失意，随妻兄林之洋出海做生意至君子国。当地民风淳朴，好让不易，途中遇一大堂乞丐在珠宝店行窃，唐等将其扭送官府，结果被判双方就地反省。君子国夜不闭户，唐等三人乘夜色出逃。乞丐则选择留下，继续享受。
从秦国和君子国的例子中可以看到法治和德治的问题。法治社会，一切行为有法律约束，只要知道法律，该干什么不该干什么一目了然，以人性本恶为出发点，快速稳定、规范社会，但却忽视了人心的力量。一有动荡，大厦即倾。而德治社会，道德高于一切，但道德不像法律那么清晰，实行也非常依赖所有人的素质，人人是君子才有君子国，像《君子国》中的乞丐，在我们看来其实颠倒了善恶。
