在人人都争做有钱人的时代，谈论成圣之道，也忒不靠谱了。
不过，“靠谱”这个结论，是人站在某种立场之上得出的，说圣人不靠谱的人，肯定是站在“非圣人”的角度说的，毕竟没有谁会站在自己的立场上说自己不靠谱，反而更多的人都认为自己靠谱而别人不靠谱。
任何逻辑产生的结论，必然是有立场，有前提的。除非，你不讲逻辑。
所以，既然说《论语》、孔子、圣人靠谱，就必须有一个逻辑的起点作为基础，并在此基础之上，构建论证“靠谱”的逻辑体系。
历史从哪里开始，逻辑也应当从哪里开始。无视历史、否定历史、歪曲历史，都是不对的。
《论语》的逻辑起点，自然要从这本书的内容里找，这个起点就是开篇那三个反问：
子曰：
学而时习之，不亦说乎？
有朋自远方来，不亦乐乎？
人不知而不愠，不亦君子乎？
所谓半部《论语》治天下，这开头，当然不是一般所理解的那样肤浅。
这从原句中摘录两字当成章节题目的“学而”，除了让以后的李商隐找到了命题的好方法，以及让八股文命题多了一种坏方法，就没有更大意义了。
章节的题目都是后人所加，而整个《论语》是气脉贯通的，其实并不需要分什么章节。
这三个“不亦”，大概是汉语语言历史中被最多人的口水所吞没过的。这劈头盖脑的三句话，仿佛好无道理，又好无来由，凭什么成为中文第一书的开头？如果真是这样，这《论语》一定是历史上最大的伪劣产品，或者就是疯人院里随意采录的疯言疯语。
其实，这三句话只是一句话，是一个整体，是整个儒家思想的概括。
浩如烟海的儒家经典，不过是这三句话的一个推演。明白了这三句话，整部《论语》就豁然了，就知道上面“整个《论语》是气脉贯通的”那话并不是随便说的。
“学而时习之”，什么是学？谁学？学什么？怎么学？
不解决这些问题，是不可能明白《论语》的。
其实，这主语也在这些句子里，就是“君子”。学《论语》的，就是这“君子”，这话最后就落实在这“君子”上。整个儒家学说，归根结底，就是“君子学”。何谓“君子”？“君子”就是要成为“君”的人。“君子学”最终的目的就是要成为“君”。何谓“君”？“君”就是“圣人”。
那么，为什么是“君子学”，而不是“圣人学”？“圣人”是无学的，整部《论语》，整个儒家学说，就是讲述如何从“君子”“学而”成“君”、也就成“圣人”的过程，只有这个过程才有所谓“学”的问题。“君子学”不是学当“君子”，而是只有“君子”才能“学”，只有“君子”在这成为“君”的道上不断“学”，才有“君子学而”成“君”的可能。
但这“君”不是一日炼成的，当你打开《论语》阅读它之前，你首先要明白的是，你最终要通过《论语》而成为“君”，成为“圣人”，如果没有这个志愿，那是没必要看什么《论语》的，还不如看一些“三天教你年入百万”一类的东西。
有了这个志愿，才有必要看《论语》，这时《论语》中的话对你才有意义有价值，也就是所谓的靠谱。任何阅读都是不能脱离读者的，否则，不过是看一些文字符号，附庸风雅而已。
“学”的主语解决了，那“学”的宾语是什么？也就是说，“君子”要学什么才能成就“圣人”？
千古以来，基本所有的解释都把这“学”当成各种一般技能、学问的学习了。
如果真这样，那不妨把“挣钱”当成宾语，这话就变成“（君子）学（挣钱）而时习之，不亦说乎？”
《论语》并不一般地探讨所谓的教育问题，孔子是教育家，但那只是他的副业，就像现在有人是教授，副业可以是叫兽，如果这种副业的通常时间都发生在晚上，那就成了叫售，也就是叫卖了，至于是卖身还是卖什么其他的，重要吗？挣钱嘛，生意，不寒碜。
《论语》归根结底是探讨儒家的核心问题，是如何成“圣人”的问题，因此这里的“学”不是一般教育意义上的，而是“闻道”、“见道”、“学道”，“学”后面的宾语只能是成“圣人”之道。
而这里的“学”，首先是“闻道”，不闻无以学，其次是“见道”，不见亦无以学。只有“见道”以后，才可以真正地“学道”，否则都是瞎猫对死耗子。
就算要去学当鸭子，也脱离不了这程序。首先要听说有鸭子这回事，还要听说哪里有鸭子活动的场所，即使不知道这场所的专门术语-----“鸭店”。然后，当然就是要去看看怎么回事，所谓眼见为实，不能光听别人说这行业有前途，就盲目投资，就算是“鸭子”是一很有前途的朝阳产业，也不能盲目投资，必须亲自明白无误地见到其中的好处，有什么福利呀、会不会拖欠工资呀、上班时间能否自由掌握呀，有多大风险呀，等等。把这一切都见到，看明白了，才可以去“学”当“鸭子”，这样才有信心，才有目标。
连当“鸭子”的“学”都包含如此程序，就不要说学成“圣人”之道了。
对文言文的把握，例如，对《论语》的解释，不能按照白话文那种西方式思维——首先假设文章的意义是如同细胞之于人体般由字符堆积起来，就如同西医般，白话文是一种死的文字。
理解文言文必须首先要得其神，而其神不在字符中，是文章的整体，如同中医，离开了整体的字符是没意义的。庖丁解牛，神遇而牛解，文言文的阅读也一样，神不遇而解其文，无有是处。
所以，书读百遍，其义自现。要想了解局部，首先要了解整体。
上面说了“学”，现在继续说这“习”字。
甲骨文中“习”是“羽”字下从“日”，后来篆书误把“日”写成“白”，将错就错，一直流传下来，结果现在的繁体字里，“羽”字下从“白”，简体字就干脆把“羽”字劈成两半，“白、日”都不要，结果简体字就只剩下这无边的黑暗了。
简体字，配合白话文的一种简化符号，虽然方便普及推广，但也把原本含义丰富的汉语繁体字进行了阉割，这就是历史的现实和现实的历史。
“习”，“羽”字下从“日”，本义指的就是鸟儿在晴天里试飞。这个繁体的“习”字，如诗如画，一字而有神。
“日”属阳，所谓乘天地之正气而游六合，就是“习”，也才是“习”。
但后来所有的解释，都把“习”当成不断、反复、频频地练习、温习、复习之类，典型的白话文西方思维，以为不断上下左右地简单地重复折腾就可以表现出色、工夫了得、赢得奖赏，真是既无情趣、又无品位，中文堕落成这样子，也是悲哀。
“学”而“习”，就是“闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对””从而可以乘天地之正气而游六合。不“学”“圣人之道”，无以乘天地之正气。
学而时习之。“时”者，天时，非依其时，乃与其时、时其时也。
依其时者，小人也；与其时者，君子也；时其时者，君子行成“圣人之道”也。
儒家最讲究“天地人”模式，客观规律属于“天地”范畴，构成“人”展现的舞台。
打个比方，对于“人”这个演员来说，无论舞台如何，演好戏是最重要的，而好的演员，无论怎样的舞台，都会充分利用构成这个舞台的当下、现实的条件。
我们可以粗略地把“时”与“规律”划在一个范畴，人这个演员对应的就是小人、君子和君子成圣人之道三种分类：
“小人”就是演不好戏的演员；
“君子”就是演好戏的演员；
“君子成圣人之道”就是无论怎么样的舞台，都会充分利用构成这个舞台的当下、现实的条件去演好一出戏的演员。
有了这样的理解，我们反过来去理解“依其时、与其时、时其时”：
小人，是搞不清楚客观规律的，只能“依”着客观规律任其发展，随波逐流，所以他演不好戏；
君子，搞清楚了客观规律，从而能够遵循客观规律，所以是“与”，所以他无论舞台如何。他能演好戏；
君子成圣人之道，这不得了了，“时”其“时”，两个“时”字，连字都跟客观规律一样，成了客观规律本身了，也就是说“这君子成圣人之道”是能够把握、利用和创造各种条件而和客观规律成为一体了，所谓的天人合一的至高境界。
一个普通人，在闻圣人之道、见圣人之道之后，立志也想成为圣人，于是他便学这圣人之道，充分利用“时”，尊重客观规律，结合当下现实，不断对照圣人的言行，校对自己的言行，“习”这圣人之道，并体验到了“乘天地之正气而游六合”的“不亦说乎”之感，而在这个“学”与“习”的过程中的他也就成为了君子。
以上，便是“学而时习之”的真正含义了。
