惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然”。惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣！”

惠子对庄子说：“人就应当没有情吗？”庄子说：“是的。”惠子说：“一个人一点情都没有，还能称得上人吗？”庄子说：“道给了他容貌，上天赐予他形体，怎么能不称作人呢？”惠子说：“既然已经称作了人，又怎么能够没有情？”庄子回答说：“你所说的情并不是我所说的情感。我所说的无情，是说人不因善恶而伤害自身的本性，要常常顺其自然而不祈求增加生命。”惠子说：“不增加生命，靠什么来保护自己呢？”庄子回答说：“道给了人容貌，上天赐予人形体，可不要因外在的好恶而致伤害了自己的本性。如今你消耗着自己的神智，耗费你的精力，站起来就倚着树吟咏，坐下就靠着几案睡觉。上天选择了你的形体，你却抱着‘坚’、‘白’的无理言论而喋喋不休！”

人生修炼的目的在于智慧方面的觉悟，以及行为方面的改变。作为普通人，我们不可能只看到永恒，而不看现实的情况，我们学习处理情绪问题时，要有长远完整的眼光，避免被一时一地的状况所局限。人不能主宰自己的喜怒好恶，便会成为外物的奴隶，这样由外物引发的“情”最终会内伤其身、外害其德。庄子是反对这种“心为物役”的状况的。文中的“情”只是被简单解释为好恶，但已经具有情感的含义。庄子所说的“无情”实质是讲“因自然”。“因自然”当然也包括因自然的真情流露，人常因外物而动情，此之谓“物情”，因物之好而好之，因物之恶而恶之。庄子所谓“无情”实为“无物情”。“无情”在《庄子》中并不是一个漫无边际的普遍性命题，而是针对“心为物役”、物情害人的情况提出的对治方案，“无人之情，故是非不得于身”。

庄子的妻子死了，惠子来吊，庄子正叉着腿坐在地上敲击瓦盆唱歌。

惠子说：“你和老伴过一辈子，她为你养大了孩子，自己却衰老了，现在人家死了，你不哭也就够了，却在这里敲着瓦盆唱歌，这不是太过分了吗！”

庄子说：“不是这样的呀。她刚死的时候我岂能不悲伤！然而推究起来，她最初本来是未曾有生命的，不但没有生命，而且本来也没有什么形质可寻；不但没有形质，而且怕是连精气也没有。她在那恍惚迷离的状态中，一变就有了气，气再变就有了形，形再变才有了生命。现在又由生而变成了死，这就像春夏秋冬四季运行一样。现在她还安安稳稳地睡在天地之间，而我在旁边嗷嗷地哭不停，自以为这是对不懂天命的表现，所以就不哭了。”

庄子在“齐物论”中说道：“天地与我并生，而万物与我为一”。由此可见，在道家看来，人应该与自然外物融为一体，圣人对万物的自然本性有完全的理解，所以无情。但是，无情并不是说没有感情，只是说“不为情所困扰”，能够豁达乐观地对待人生中的所有好与坏、福与祸。

《庄子·至乐》中记载：庄子的妻子死了，相依为命的伴侣去世了，庄子应该悲伤。但是好朋友惠子前往表示吊唁时，发现庄子一边敲打着瓦缶，一边唱歌，表现得很“无情”。

于是惠子狠狠批评说：“你的妻子与你生活了一辈子，帮你生儿育女，你不伤心哭泣也就罢了，你还敲锣打鼓地唱起歌来，这也太过分了吧！”

庄子慢慢地解释说：“不是这样的。我的妻子刚死的时候，我也很感慨与伤心。只是我细细想来，妻子最初是没有生命的；不仅没有生命，而且也没有形体；不仅没有形体，而且也没有气息。夹杂在恍恍惚惚的境遇之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的妻子将安安稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她啼哭，自认为这是不能通晓于天命，所以也就停止了哭泣。”

由此可见，庄子不是没有感情，更不是冷血动物，只是他能够很快调整好情绪，不让负面情绪主导内心，不为情所困扰，始终都用“道”和“理”来主宰自己的心智。但是，在外人看来，庄子是个无情的人。