《心性图说》是由明代大儒湛若水的重要作品。
衡山甘泉石像碑石
受老师陈献章影响，湛若水有衡山情结，他曾三次前往。湛若水在《衡山不远》说到：“尧舜应不远，美墙即躬逢。宇宙应不远，万里方寸同。衡山应不远，见之悠然中。即此不远心，大道立可通。八极周瞬息，何必骑苍龙？”
嘉靖二十三年（1544年），湛若水来南岳文定书院讲学，随后又于附近买地筑宅，号甘泉精舍，后称为甘泉书院。湖南武陵人蒋信是湛若水的学生，作有《甘泉精舍记》。1935年，创办于长沙的湖南私立岳云中学，向衡山县财政、教育两局租得甘泉书院遗址，建岳云中学南岳分校。上世纪80年代，学校将其加以修茸，辟为“岳云校友楼”，并重修“甘泉亭”，内置湛若水门人詹濂所作甘泉石像碑石，像上刻有《心性图说》全文。
解读湛若水的《心性图说》
性者，天地万物一体者也；浑然宇宙，其气同也；心也者，体天地万物而不遗者也。性也者，心之生理也，心性非二也。譬之谷焉，具生意而未发，未发故浑然而不可见。及其发也，恻隐、羞恶、辞让、是非萌焉，仁义礼智自此焉始分矣，故谓之四端。端也者，始也，良心发见之始也。是故始之敬者，戒惧慎独以养其中也，中立而和发焉，万事万化自此焉达，而位育不外是矣。故位育非有加也，全而归之者耳。终之敬者，即始之敬而不息焉者也。曰：“何以小圈？”曰：“心无所不贯也。”“何以大圈？”曰：“心无所不包也。包与贯实非二也，故心也者，包乎天地万物之外，而贯乎天地万物之中者也。中外非二也，天地无内外，心亦无内外，极言之耳矣。故谓内为本心，而外天地万事以为心者，小之为心也甚矣。”
【译文】
性，是天地万物所共有的根本；宇宙浑然一体，都以同一个气为基础；所谓心，是天地万物的本体。性的作用，是心的本能，心和性是统一、不可分割的。用谷来打个比喻，谷内在具有生机而未萌发，未萌发因而生机浑然一体不能看见。到谷内在的生机萌发了，恻隐、羞恶、辞让、是非的心都萌发了，仁、义、礼、智从此有区分了，所以叫做“四端”。所谓“端”，即开始，是良心发现的开始。因此，开始时就要保持恭敬，用警惕谨慎、唯恐有失去的态度涵养内心的中正，中正树立后和气生发，对万事万物的认识从此通达，而安守本位、化育万物的动力不是来自外在的。因此，安守本位、化育万物并非刻意增加什么，全是心性的本能。终极的恭敬，只是让开始时的恭敬永不停息的结果。问：“为什么用小圈？”答：“因为心没有不贯通的。”“为什么用大圈？”答：“因为心没有不包含的。包含和贯通实际上是不能割裂的，因此所谓心，在外包含着天地万物，而贯通于天地万物之中。中和外实际上是不能分割的，天地没有内外之分，心也没有内外之分，以上都是竭力陈说而已。因此，只说内在的才是本心，而把‘心’看作是存在于天地万事之外，那么把这种说法中的‘心’称为狭隘的心也实在牵强。”
【解读】
北宋大儒周敦颐曾画“太极图”，并作《太极图说》加以解释，对后世影响很大。湛若水也以图简明扼要地概括自己的心学思想，是为“心性图”，并作《心性图说》加以解释。“心性图”可以说是甘泉心学的“绪论”。如果说周敦颐的“太极图”、《太极图说》构建了儒家的宇宙论及突出了“人为天地立心”，那么湛若水的“心性图”、《心性图说》即是构建儒家“道德宇宙”本体论，并对作为道德及认识主体的人怎样为天地立心作出解释。
心学作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，经过北宋程颢、南宋陆九渊、明代陈白沙的发展，到明代湛若水、王阳明那里才开花结果。
湛若水的心学和王阳明的心学是明代心学的两大派别，虽然两人的学说都认同“心即理”，有许多共通点，不过也有不少区别。湛若水所说的“心”是包含又贯穿天地万物的“大心”，在客观性上说，是“宇宙之心”——宇宙的意志、万物的本体；在主观性上说，能够体认天理、认识万物。
王阳明所说的“心”是指胸腔内的方寸之心，万事万物的意义都不能离开人心。意是心之所发，“物”是意之所在，王阳明因而提出了“心外无物”、“心外无理”的命题。在他看来，无需在事物上求理而只需要致自己的良知即可。在王阳明自己身上，致良知包含了太多东西，然而王阳明对致良知的难度估计不足，后学更是大都看轻易了，造成明末心学流弊。
王阳明曾批评湛若水的“随处体认”之说是“求之于外”，而湛若水指出王阳明是“外天地万事以为心”。从“心性图”看来，心是万物的本体，是没有内外的。两人对“心”的理解不同，导致对学的要求也有很大差别。甘泉心学比阳明心学更适合一般学子，更避免走偏，先后师事王湛两家的王纯甫的例子有代表性。王纯甫，名道，字纯甫，号顺渠，初学于王阳明，怀疑王阳明“致良知”说，认为是“执一而废百”，后师事湛若水。
从学问之道的角度来看，心“包”万物，要求人们要“泛观博览”；心“贯”万物，则要求人们要去融会贯通。学问之道的根本在于“心性”，所以不能不求“发明本心”。因此，湛若水“心性图”的学问之道包含了陆九渊的“发明本心”和朱熹的“返观博览而后归之约”。
