因为在《精神现象学》当中，它给我们揭示出了这五个环节，也就是所谓从意识到自我意识，到理性到精神，最后到绝对精神这五个发展阶段。
从这五个发展阶段中，意识是人类思想活动的开端，而自我意识是人类达成对主体认识的结果。而理性往往是为了冲破意识活动，也就是通过知性的认识活动，而形成一种形式的要求。而精神它却预示着未来哲学，也就是它的哲学的自身发展的方向。而到绝对精神阶段，基本上就是它的绝对理念达到最高的阶段。
在这五个阶段当中，基本上已经揭示了黑格尔后来的哲学的思想，主要告诉我们的一个哲学的基本的框架。
所以，我们看到，从意识活动到自我意识形成和理性的建构，以及精神的规定和绝对精神的完成。这五个阶段是黑格尔哲学，特别是他的早期的《精神现象学》当中，所给我们揭示了人类精神发展的一个基本的路线图。
所以，我们把握黑格尔哲学的时候，我们首先要明确黑格尔哲学他在干什么，他的思想路线图基本上给我们揭示了，我们的认识活动基本上是沿着从意识到自我意识，然后经过理性的整理，然后达到精神以及绝对精神的过程。
所以，在黑格尔哲学当中，绝对精神被看作是，他的哲学的最高的目标，也可以被看作是他贯穿于整个哲学发展的一条主线。
从产生意识活动开始，其实绝对精神就已经在发挥作用了，只是这个时候的意识，他还处于一种主客不分的一种状态，还没有形成一种严格的规定。
而到了自我意识的时候，人们的主客意识明确形成，把主体跟实体完全等同起来，同时又对立起来，形成了实体即主体的观念。
而到了理性阶段的时候，我们会发现人的理性活动，实际上它必须要以一种形式化的方法来规定人的自我意识。因而，形式化的理性的追求其实就是形式的追求。
而到精神的阶段，是人的一种自我意识，也就是人的绝对精神，从自在的阶段达到自为的过程。
而由此形成了自在自为的阶段，也就是绝对精神的阶段。
所以，在绝对精神阶段，人的意识活动，才真正达至了自在自为的阶段。它不再是受制于客体存在的约束，它同时又不是完全受制于理性的形式要求。所以，到了绝对精神的时候，它是自由的状态。
所以，这是黑格尔在绝对在《精神现象学》当中给我们描述的精神，或者是绝对精神发展的历程。掌握了这个历程以后，我们来把握黑格尔哲学当中的每一个具体环节，我们就基本上了如指掌了，了然于胸。
所以，在这个意义上说，黑格尔哲学的发展，正如这里所说的一样，他实际上是一个精神本身探险的过程。正是在精神的探险过程当中，他逐渐的给自己规定了对象，给自己规定的质量，给对自己规定了数量，给自己规定了形式。
所以，所有这样一些规定，其实都是精神活动自身带来的产物。当然在黑格尔那里，这里的精神并不是我们想象的人的主观意识活动，我们一定要区分黑格尔所讲的精神的概念，它并不是完全的主观意识活动，不是讲我们人类精神自身的认识，而恰恰是讲人类对对象，也就是对客观实体存在的一个完全形式化的规定。
所以，黑格尔在《精神现象学》当中所讲的精神，这种精神的活动，它表现为具有实体性、历史性和社会性的统一。这就是我们前面，给大家所描述的关于精神发展的基本历程。
在黑格尔的哲学体系当中，除了《精神现象学》作为他的哲学的一个导引之外，他的整个的哲学是由三个主要部分构成的，第一部分是逻辑学。第二部分是自然哲学。第三部分是精神哲学。
黑格尔哲学体系当中，他自己给自己规定的哲学的主要构成部分，就这三块。而在这三块之前，在逻辑学、自然哲学跟精神哲学之前，他还有一个东西，也就他自己所称作的，可以作为他整个逻辑前提的，也就是整个哲学前提的东西，东西叫做逻辑科学。
当然，逻辑科学跟逻辑学之间并没有本质的区别，只是它更加强调了逻辑学，它不仅仅是他的哲学三大组成部分的第一部分，而且逻辑科学，也构成了整个哲学的前提。所以，他也说逻辑科学可以被看作是整个哲学的导言。
可能大家会问，逻辑学为什么成为了整个哲学的导言？换句话说，逻辑学怎么能够成为整个哲学的基础？
我们今天有些哲学家，在不明就里的情况下，还认为就是因为逻辑是人类思维的基本的规律，逻辑学研究的就是人类思维规律的学问，所以，逻辑学应该成为整个哲学的基础。因为哲学本身也是研究人类思维规律的学问。
但事实上，当然不是这样。因为黑格尔这里所讲的逻辑学（Logic）的概念，其实我们更应该是在罗格斯（Logos）的概念上理解它，因为这里的逻辑实际上，它更多的强调的是人类的一种理性的能力，以及包括人类对外部事物掌握的思想内容，它不仅仅是指我们通常所说的一种逻辑形式的要求。
因为在亚里士多德逻辑学里面，我们看到逻辑学主要是指对逻辑形式的要求，我们给出了三段论的推论，我们给出了任何一种定义，我们对任何一种范畴的解释活动，其实都是一种形式化要求。当然你也可以说这样的形式要求本身它也规定了内容，因为它是用我们的日常语言表述的。
因而，任何用日常语言表述的逻辑形式，它本身它都会涉及你所表述的内容。就像我们当说人是有理性的动物的时候，这个定义里面已经有内容了，它绝不是一个形式，或者不主要是形式，它主要恰恰是内容。
可是亚里斯多德在给出这样的定义的时候，它其实要告诉我们的是形式而不是内容。也就是亚里斯多德出关于人是有理性的动物，这样的定义，只不过是作为一种形式化说明的一个例子。
这个形式是什么？
就是任何定义，都是种加属差所构成的命题，这是它的形式。
所以，我们就可以把人是有理性的动物这个命题改换成其他的，比如说，北斗是个什么样的男人，北斗是个有爱心的男人。这句话这个命题和人是有理性的，动物是具有同样的形式要求的，同样的形式规定的，它都是属于种加属差的方法。
所以，亚里士多德给出的不过是，用来表示形式化规定的一个例子。所以，我们要把亚里斯多逻辑理解成，也事实上人们也是这么理解的，就是把亚里斯德的逻辑学理解为形式逻辑，他的逻辑学并不谈内容的，虽然他用了是内容，但他实际上的着眼点并不在内容。
所以，我们才说亚理斯多逻辑到现代被改造成了数理逻辑。所以，数理逻辑不过是亚里士多德的形式逻辑的现代形式，或者叫现代版。
可是由于亚里士多德逻辑本身，它不得不涉及内容，因为它所使用的所有的概念本身都是有内容的。当我们“用人是有理性的动物”来作出规定的时候，实际上这里我们已经对人这个概念有了内容上的理解，而绝不仅仅是对他形式做了规定。
所以，在这个意义上说，我们不可能仅仅关照形式，实际上我们是通过内容的理解来把握形式的，而不是反过来通过形式的理解，来把握内容。
明白了这个道理以后，我们才能知道为什么说后来的哲学家们，在谈到逻辑学这个概念的时候，不管是康德还是黑格尔，它们谈到逻辑学的时候，它们主要不是在形式上做规定，而更多是在思想内容上提出要求。它更多走的是一个内涵的路线，而不是一个形式化的外延路线。
我们讲形式化的外延路线，是指我们可以用某一个形式，来规定所有的对象，这就叫形式化的外延路线。用形式化方法可以规定所有的对象。就像人是有理性的动物，北斗是人所以，北斗理性。这个说法一样，这不过是一个形式化的规定。它并没有指称，哪怕实际上根本没有北斗这个人，哪怕北斗这个人不存在，这个命题推理仍然是有效的。
这个推理跟这个人的存不存在没有任何关系，所以，亚里士多德的推理，它更关照的是形式化的规定，它是一种外延性的一种路线。外延性的一种形式路线，而不是内涵式的。
但是，从康德开始，甚至这个思想可以说到中世纪已经有出现，对逻辑学的这种要求，是从内涵的角度来加以规定了，而更多强调的是逻辑推论过程当中，所包含的那些思想内容。
