时隔12年，重读于丹的《庄子》心得，对“大道与自然”这一章节的论述感触颇深。
见：
综观整部《庄子》，所有的理论，所有的寓言，其实只有一奥秘，那就是:大道合乎自然。
在道家的理论中，人以大地为法，地以苍天为法，天以道为法，而道法自然。可以说，世间万象，合乎规律为最好。也就是说，每一个人之间、每一件事之间，没有单纯的技巧高下之分，只有境界优劣之辩。那么，境界优劣取决于什么?
庄子认为有一个标准:大道合乎自然。
庄子在他的《知北游》篇里，托一个名字叫“知”（知，读作智，实际就是大智慧的人）的人去追问，什么オ是人间的道?知向北游历到玄水之上，见到了一个高人，名叫“无为谓”，问这个人:“何思何虑则知道?何处何服则安道?何从何道则得道?”
这个问题是人间至问:人怎么样オ能知道大道呢?怎么样才能安于大道呢?又怎么样オ能获得大道呢?
“无为谓”和“狂屈”都没告诉他答案。
知得不到回答，又去问黄帝，黄帝给他的回答是：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”
黄帝的意思是说，当我们忘却了一个人生坐标的参照，真正洞察自己的内心，我们才会把握人生独一无二的自己。
庄子最终要提醒世人的是，要分辨两个外在的障碍，一是物质，二是世俗。
庄子说的大道合乎自然，其实，大道无非是一种规则，我们每一个人年龄不同，境遇不同，学养不同，出生不同，走过的道路不同，经历的沧桑各异，所以每个人要符合天地大道之法，只有看自己的，不能去看别人的别人的经验，也许你可以借鉴，但是真正要了解，要懂得的自由自己的心。
庄子说，在天地之间真正了解自己内心的人，叫做善养生者。
庄子认为：在这个世界上，真正重要的莫过于认知自己，以自己的生命合乎大道，这会让我们少走很多很多的弯路。这个世界，应当返璞归真，也就是说，外在的道德少一点，不要过分相信技巧，让我们回到最朴素，最本初的状态。
庄子说的“虚无恬淡，乃合天德”，是说一个人自己的行为做到了虚无恬淡了，让心真正静下来，不慌乱，不迷茫，这就合乎天德。
所以说整个的外在世界就是人生最好的老师，只有你自己沁淫其中，真正去感知一花一世界，一叶一菩提，在这一花一叶上有所悟，那么我们就洞悉了万物之理。
感：
已经想不起12年前的读后感了。今天再读感慨颇多：
于丹老师说：“人的前半生不要怕，后半生不要悔，在这个世界上，我们无所畏惧，也无所懊悔，其实人生无非就是尽心尽力，如此而已，西方的哲言，东方的至理，天地大道合于此理。
生命有限，流光苦短，而在天地之间，我们每个人的心合乎自然大道，最终每个生命的成全就是一句话：每一个人的生命在我们自己的手中。”
但是，认知自己是多么不易的一件事，年少时无知无畏，好胜轻狂，经历挫折才明白吃一堑长一智的道理，而后在迷茫中沉浮，找对方向舍得用力的，路就越走越宽。认知自己，让朴素本初的道理根植内心，让生命合乎自然之道，不攀附，不自轻。
思：
回顾前半生，忙碌多于思考，待忙完琐事，已经年过半百。所幸一直以来重视过程，不计得失，活的真实自然，我还是我。
行：
人生苦短，及时行乐。乐在怡然，活出自己。
