在一个叫王路在隐身的公众号里看到一篇文章，非常受启发：
在佛教里，善和真理是同义词。什么叫善？趋向真理的，就是善；背离真理的，就是不善。
什么叫掌握真理呢？不妨这么说：他的所作所为从不自相矛盾；他对每个细节的看法，从来不和他对全局的看法冲突；他的每一个举动，在全局上看，都是最优解。
就像下围棋，一个永远不懂得脱先的人，别人在哪战斗，他就在哪儿战斗，一定是个庸手。他在局部的判断，也许最优，但从全局看，是很差劲的。
掌握真理的人，所做的每一件事，从眼前看，似乎平淡无奇，但从长远看，都是非常有价值的，自己也从来不会后悔。
实际上，没有人能够完全掌握真理。没有人每天的每一个举动，都是整个人生的最优解，更不能说是整个人类历史上的最优解。
事与事之间，人与人之间，有错综复杂的联系。有浮于表面的，又隐晦深藏的，了解清楚一切关系，是不可能的。只是，能了解主要关系的人，我们就说它离真理近一些。因为他看得远一些。
看到局部的最优解，很容易。一个人看到局部的最优解，很容易就充满信心，以为自己全懂了。而一旦放在全局的视角下，他会发现自己什么都不懂。越有远见的人，越清楚自己的无知。
只看到局部，会相信“损人利己”的存在。从局部看，利己往往意味着要损人。然而，局部的最优解，放在全局看，往往是很差的解。一个成天绞尽脑汁想占人便宜的人，从一辈子看，他不仅占不到什么便宜，反而会吃大亏。
因此，一个接近真理的人，不会倾向做损人利己的事情，他知道，损人的事情，从全局看，是不存在利己的可能的。
佛教要解决的问题是“无明”。无明就是“没有智慧”，智慧被障蔽了，烦恼才得以生起。
我们说善说恶，都是很笼统的。说一件事是善事，其实当中包含着恶的因素。从更大、更长远的视角下去看，才容易看得出恶的因素发挥作用。
因此，善必然对智慧有要求。没有智慧的善，不是真正的善，是一种混杂了恶的局部最优解而已。
如果能打破限制，从更大的格局上看，做善事是很难的——越纯粹的善，对智慧的要求越高。而当一切界限都被打破时，“善”就成了“智慧”的同义词。
一切的不善，归根结底是什么呢？是愚痴，是无明。
……
看完以后我在想，以往拜忏的时候总要说：祈求佛菩萨慈悲摄受 加持护佑，祈求自己更加智慧，洞悉一切缘起真相。
原来所谓洞悉一切缘起真相的真实含义，就是如上文所说，我们在做每一件小事的时候，都能洞悉和明白它在整个全局乃至整个人类历史长河中所佔的位置，它与周遭四维乃至历史前后上下所有因缘的连接 关系和作用的条件。
明白了这些，我们就能知道采取怎样的行动，能够得到在全局来看的最优解，而不是盲目短视，只看到眼前的局部的最优解。
明白了这些，我们就经常能够懂得吃小亏，忍小辱，包容宽恕一些眼前来看对立的人和事。
我们有时候觉得难以宽恕一些冒犯了我们的人，难以理解一些事情，或者难以忍住不取一些利己而可能损人的利益……其实本质上还是在于，我们太短视，看不到真正长远的全局的整个事情 条件 因缘 业果的发展走向，彼此间的关系，相互作用和影响。
如果我们真能具备那么长远 那么宏观 那么整体的考量，我们的行为和选择就会变得具足理性。
而这确实需要很大的大智慧。也只有趋向佛菩萨的本性，我们才可能更多具备这样的智慧。
