这是一个娱乐之城，在这里，一切公众话语都日渐以娱乐的方式出现，并成为一种文化精神。我们的政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸，毫无怨言，甚至无声无息，其结果是我们成了一个娱乐至死的物种……
随着这些年短视频的兴起，上到八十多岁的老人，下到一两岁的的孩童，一个个刷以某音为首的APP，确实深切的感受到——娱乐至死。《娱乐至死》初版于1985年，但就现在而言，确实依旧具有很强的警醒意味。这本书告诉大家可能成为现实的，是赫胥黎的预言，不是奥威尔的预言；毁掉我们的，不是我们憎恨的东西，恰恰是我们热爱的东西！
就想某个网友所言：就像人类驯化了植物，却被农耕困在固定的土地上。当我们驯服了声色俱全的娱乐，是不是也被娱乐夺走了思想的空间呢？通过钟表，时间不再叵测，永恒消失了；通过文字，过去不再模糊，时间连贯了，永恒成为可能。我们本以为我们会在信息的沙漠里死于干涸，结果我们沉溺在信息的海洋中，只是没有一点有用的信息。信息成了迅速变换的消遣，意义被消解了，它们被制造出来，是希望迅速被忘记。一切都是直击情感中枢的实用主义，不同的节目就是不同的情感开关。在电子屏幕面前，咱们成了彻彻底底的靶子……
照例摘录一些有意思的话：
有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的——文化成为一个监狱，另一种是赫胥黎式的——文化成为一场滑稽戏。——尼尔·波兹曼
与其说经济学是一门科学，还不如说它是一种表演艺术
“枪炮的发明使奴隶和贵族得以在战场上平等对峙；印刷术为各阶层的人们打开了同样的信息之门，邮差把知识一视同仁地送到茅屋和宫殿前。”
在阅读的时候，读者的反应是孤立的，他只能依靠自己的智力。面对印在纸上的句子，读者看见的是一些冷静的抽象符号，没有美感或归属感。所以，阅读从本质上来说是一件严肃的事情，当然也是一项理性的活动
我们在真正的宗教中看到的图像是以施展魔力为目的的，而不是为了娱乐。这当中的区别具有决定性的意义，通过赋予事物魔力，我们可以获得神性，而通过娱乐，我们走得离神越来越远。
亨利·福特说：“历史是一派胡言。”
除了娱乐业没有其他行业。
有两种方法可以让文化精神枯萎，一种是奥威尔式的——文化成为一个监狱，另一种是赫胥黎式的——文化成为一场
最后，他试图在《美丽新世界》中告诉我们，人们感到痛苦的不是他们用笑声代替了思考，而是他们不知道自己为什么笑以及为什么不再思考。
陪审员要听事实，而不是看。所以，我们可以说我们对于法律事实的理解存在共鸣的冲突：一方面，人们仍然相信口头语言的威力尚存，只有口头语言才可以代表真理；另一方面，人们更愿意相信书面文字的真实性，尤其是印刷文字。
在学术界里，出版的文字被赋予的权威性和真实性远远超过口头语言。 任何讲述事实的形式之所以重要，是因为其产生的影响会发挥巨大的作用
随着印刷术退至我们文化的边缘以及电视占据了文化的中心，公众话语的严肃性、明确性和价值都出现了危险的退步，这就是我希望说清楚的。但是，对于同种情形下可能出现的好处，我们也应该保持坦诚的态度。
印刷文字，或建立在印刷文字之上的口头语言，具有某种内容：一种有语义的、可释义的、有逻辑命题的内容。
新闻的形式和内容都成了娱乐。
