论语心得（一）

文：recycler

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学而篇第一

(一)

子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎，人不知而不愠，不亦君子乎？”

钱穆白话试译：

先生说：“学能事实反复习之，我心不很觉欣畅吗？有许多朋友从远而来，我心不恨感快乐吗？别人不知道我，我心不存些微怫郁不欢之意，不真是一位修养有德的君子吗？”

他说：

现代人不论学生或社会大众，有许多人往往对于学习感到枯燥，如果不是为了某种目的，如考试或升等，总不会主动去学习，更别说能乐在其中了。但孔子却说不断地学，时时温习，是一件快乐的事情。同样是学习，为什么存有这么大的差异呢？原来孔子所从事的学习，不像我们今曰所偏重的学习知识而已，更不是因为某种功利目标而勉强为之。而是学习如何成人养德，将所学习到的道理在日常生活中实践，借以培养德行，扩展智慧，使生命获得安顿。这是学习如何使自己成为理想的人（成人），这种学习不能一日或忘，使人不断成长，自然散发喜乐和成就感，所以孔子说：“不亦说乎?”酒肉朋友自远方来，聚在一块饮酒作乐，不也是一件愉快的事吗？常常有许多人把孔子这句话用来印证这种聚会情形。事实上，这种说法完全误解孔子原意。孔子所说的“朋”是“友直、友谅、友多闻”的朋友，是“以友辅仁”的朋友。益友自远方来，聚在一起，乃相互切磋学问，彼此砥砺德行，以求道德精进。享受因朋友相互激励而使生命成长的快乐，这才是孔子“有朋自远方来，不亦乐乎?”的原意。既然“学而时习之”和“有朋自远方来”都是为了培养、砥砺自己的学问、德行，使生活有意义，生命境界提升，这既不为名声，也不为功利，那么，即使人们不知道我的德行学问成就，又何必生气呢？能做到如此，已不失为有德的君子了

我思：

朋来则乐，我可以理解；别人不知道我，我不怨恨，我也能理解，这想传达一种做自己的看淡名利的境界；反倒是第一条时习，我有点摸不清。学习不是很枯燥的事吗？再反复拿来复习，岂不是更枯燥。为什么要高兴？我想是因为这句话是学习的最终目的，能从学习中感受到快乐。只有快乐的学习才能融进知识当中，才能体会学习的魅力。正如钱穆老师说的，这三句话是一种通义，不受时限，通于古今。是种人生向往，是种追求。孔子直说了三种人生之事，并未提及如何去感受悦、乐。还需我们多体会。

（二）

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜也。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。学弟也者，其为仁之本与？”

钱穆白话试译：

有子说：“若其人是一个孝弟之人，而会存心喜好犯上的，那必很少了。若其人不喜好犯上，而好作乱的。就更不会有了。君子专力在事情的根本处，根本建立起，道就由此而生了，孝弟该是人道的根本吧？”

他析：

仁道宽广，不易把握。若能从浅近处体会、着手，就比较容易收效。有子使人致力实践孝弟之德，即是指点学者，从切近处把我实践仁德的方法；如此，天理本心自然日益洋溢于生命之中。实践孝弟之德，心性必然纯和温厚。日常生活中，事奉父母，或与兄长相处，言行举止自然循规蹈矩，合情合理，不致有冒犯的举动和暴戾的倾向；当然，也不会违法乱纪，从事非理性的活动了。无论君子涵养德性，或是官员施政临民，都应重视孝弟之德。古圣先贤更是强调以孝治天下的治国理念。有人动辄因为细故，冒犯长上；或斗殴、犯法，造成严重的社会问题。世人不能体认、实现孝弟之德，不能涵养仁心天理，或许就是造成这些乱象的根本原因吧。

我思：

“犯上”的“上”指上级，可不可以理解为权力者？作乱是不是指反常之事？今天这句话看来说不通，父母、兄弟、上级、作乱，是互相独立的四件人和事，爱父母的人不能保证不反对权利者，拥护上级的不可能保证一定没有对百姓做出反常之事。现在古代有严格的等级制度，孔老师认为父母兄弟相处之道是本源，只要对待父母兄弟用了仁道，对其他的任何事都可以仁道。在现代我想是不对的，真正的仁道是对一个陌生人的态度。今天我们看来人性飘忽不定，什么人都可能遇到，不论是绝对还是相对，都很难再总结出对父母兄弟仁道就可以对权利机关仁道的推论。不管推论现在是否适用，但是本章教导的仁道。却是每个人应该学习的，因为仁就是人群相处之大道，有仁人们才能和谐相处。再为孔老师说句好话，父母兄弟是我们出生以来第一个见到的人，对第一个见到的人都不仁道，对其他人能仁道吗？

（三）

子曰:“巧言令色，鲜矣仁。”

钱穆白话试译：

先生说：“满口说着讨人喜欢的话，满脸装着讨人喜欢你的面色，（那样的人）仁心就很少了”

我思：

如果是真实的自我表现，那种爱巴结人、爱说奉承话、爱嬉皮笑脸的人确实很令人讨厌。因为他们隐藏着一颗不可告人的目的。这些人多是两面三刀，墙头草。然而，今天看来，善交流，情商高，成了一个成功人士的标配。还有一点，人生如戏，有些人演戏水平太高，生活中真真假假，谁也分不清。不过孔老师说的这句话我是很赞同的，第一是装出来的和善我们都不喜欢，第二你得识别出来这是装的。

（四）

曾子曰：“吾日三省吾身。为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传，不习乎？”

钱穆白话试译：

曾子说：“我每天常三次反省我自己。我替人谋事，没有尽我的心吗？我和朋友相交，有不信实的吗？我所传授于人的，有不是我自己所日常讲习的吗？”

他说：

一位成功的企业家，他随时不忘检讨自己的营业方式、盈亏情形。一般人在日常生活中，也常常不忘计较蝇头小利、财产有增加多少？在进德修业上，其实也是有盈亏可以算的。品德学问增进了，便是盈，盈了变可以鼓舞自己精益求精，以期百尺竿头更进一步。品德学问退步了，便是亏，亏了就要警惕自己，切实检讨反省，以避免重蹈覆辙。如能保持这种逐日审查改进的态度，日子久了，自然可以累积相当的成果，成为品德高尚的人。

我思：

这里的“传”有两个解释，一个是主动一个是被动，全文的意指不变。曾子说的这三件事，我想是做一个君子应该时时告诫自己的，做人做事和学习。首先不单单只对朋友，对任何人都应该诚信为先。量力而行，答应了就尽力做到。知识传于人的不能藏私，不能与自己的观念违背；学习知识的，要时常温习。由此可见，做人做事学习这三事贯穿于我们的生命始终。现在人重名利，交朋友是为了利，不讲究信；做事是为了利，不讲究尽心；学习早已荒废，取而代之的是挣钱。如果按照曾子的这三个标准为人处世，那么就难在这社会上占有立足之地。因为诚信很难，人人感到岌岌可危，撒谎才能生存；因为尽心需要走心，走心更累人；学习是件苦差事，是件长期的风险投资，没有人乐意把精力用在学习上，我们的生活节奏太快，没法慢下来。但是仍希望我们把这三句话奉为座右铭，坚持总会看到光明。

（五）

子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

钱穆白话试译：

先生说：“领导一个能出千乘兵车的大国，临时改谨慎专一，又要能守信。该节省财用，一爱人为念，使用民力，要顾忌他人的生产时间。”

我思：

这是孔子谈管理，千乘兵车的大国有多大？有说大有说小，总之是个有一定实力的国家。做事要谨慎专一、守信、节省财用、爱人为念、使用民力顾及生产时间。这是孔子对管理者的五点要求，今天看来仍然受用。最后一点，为什么要顾及生产时间？粮食生产是百姓生存的根本，也是百姓最低限度的生存保障。顾及生产时间，就是保证百姓的生存。今天看来这条仍然受用，农民在地里收粮食，你让他去做别的事，你不让农民吃上饭，心里难免怨恨。同理，在别人最底线的时候，不要去触碰这个底线。人的底线是什么？人人不同，有的是不能打扰吃饭，有的是不能打扰休息，等等。人的最底层需求不同，不一定对任何人的每一处细节了解的面面俱到，但是至少了解对方的底线，难免会触碰别人的底线，这时候就需要诚恳的道歉、认错，不会再犯同样的错误。

（六）

子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而言，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”

钱穆白话试译：

先生说：“弟子在家则讲孝道，出门则尽弟职，言行当谨慎信实，对人当泛爱，而亲其有仁德者。如此修行有余力，再向书本文字上用心。”

他说：

孝悌是个人一切道德行为的基础，也是行仁的开始，“孝弟也者，其为仁之本与!”孔子期勉青年子弟在家要孝顺父母，在社会要尊敬长辈。在孝悌的基本德行之外，做事要谨慎，言语要信实，能广泛地关爱社会大众，并亲近有仁德的君子。这样躬行实践，如果还有多余的心力，再去学习《诗》《书》六艺之文。本章显示孔门之学一贯的主张：以德行的实践为本，知识的求取为末。易言之，年轻人为人处事应入孝出悌，谨言守信，有爱心、近仁贤，行有余力，才去学文，读书才有意义。否则有才无德，反足以济恶。

我思：

孝顺、尊敬、谨慎、诚信、博爱、近仁是我们应该做的，但是为什么学习要在这些之后。是害怕没有德行，学了知识就忘记这几点？有时候德行并不是一开始就明白意义的，需要再学习中了解其本质，才能更好的领会贯通。一个小朋友，强制灌输他这些思想，他也能照样学做，但是实际的含义不慎了解。古人认为此事再加以学习，就能领会。今天强制灌输的思想很难被接受。你让他孝顺，他才不孝。难倒就不让他学习了吗？兴许在学习中能领会德行的意义。对于孔老师这句话，我还是建议德行学习并进。

（七）

子于夏曰：“贤贤易色，事父母能竭其力，事君能致其身，与朋友交，言而有信，虽曰未学，吾必谓之学矣。”

钱穆白话试译：

子夏说：“一个人能好人只贤德胜过其好色之心，奉事父母能尽力，事君上能奉身尽职，交朋友能有信，这样的人，总是他自谦说未经学问，我比说他已有学问了。”

他说：

这段话反映孔门施教中关于人格理想的一个重点是：克制自己本能的欲望，而能尽孝、尽忠、尽信，姿势多少并不重要。当然孔门之学，并非轻视知识，二是德行为本，知识为末，以本贯末，以道德统知识，融学问于生命中，此以为学的本质并不同于一般的经验知识，这是需加以分辨清楚的。能做到贤贤易色、事父母竭其力、事君致其身、与朋友交言而有信的人，必是能时常反省、不断克己复礼的人。孔门之学，既以成就德行为目的，所以能真正做到以上各点，其人虽未曾学，但其实其学已成矣。

我思：

与上一章一个含义，甚至过之。上文说先重德再学习，此章干脆重德不用学习。在古人眼里，学习的目的就是为了获得德，有了德学不学都无所谓。今天看来，学不单单是为了学德，思想和技能都是从学习中获得的。听过一个小故事，说一个大臣跟慈禧说了这句话，就认为不用学习，有德就可以无敌，结果洋鬼子来了。这个历史真假不知，但是很多人会把这句话当做弃学的理由。如果一个人能力有限，在学习技能和学习道德之间只能学习一个。孔子还是建议学习道德。

（八）

子曰：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮过。”

钱穆白话试译：

先生说：“一个君子，不厚重，便不威严。能向学，可不因陋。行事当以忠信为主。莫和不如己的人交友。有了过失，不要怕改。”

他说：

我们的朋友，不外三等人：一种是胜过自己的，一种是和自己相若的，一种是不如自己的。如果照这句话字面的意义来说：张三胜过了你，你想和他做朋友，而在张三说来，你不如他，他岂不是不愿和你做朋友？所以这句话要好好体验。

我思：

这里有两个疑问:不如己是指哪一方面不如还是所有方面都不如？交朋友的定义是什么？孔老师教育我们不要与不如自己的人交朋友，要与比我们强的人交朋友。比我们强的人也是这么想的，我们在他们强者眼里就是弱者。按照孔老师的理论，成了人以群分了。 好的一群，坏的一群，不好不坏的一群，如何才可向强者学习进步，如何才能带动弱者？在这里钱穆老师的注解，引用了一个主动性的问题，如果我主动的向强者学习，强者自然会被我的好学心所感动接纳我。如果我主动与弱者交朋友，则不可取。弱者只有主动向我交友，这才可取。我是想不明白，强弱的定义是什么？每个人即使再不堪，也有起自身的优点高于任何人。孔老师都说三人行必有我师，不能因为弱者某一方便不如我，我就否定了弱者的全部。如果这里的学只是指单一的道德或是知识，我是认可的。如果学的内容保罗万象，我觉得还是不要否定弱者为好。孔老师在这里说的朋友，是指什么层次的朋友，点头之交，同窗之交。我们是一个班的同学，我们只是同窗之交，好像没有什么不对，与学习好坏无关。在这里是我想的太复杂，孔老师也许就是指那种完美朋友。生活并不完美，残缺也要试着接受

（九）

曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”

钱穆白话试译：

曾子说：“对死亡者的送终之礼能谨慎，对死亡已久者能不断追思，这样能使社会风俗道德日趋于笃厚。”

他说：

为人子孙者，慎终追远，是情理之当然，也是合于礼法的。为政者丧尽其哀，祭尽其诚，自然也是发乎至情，合乎礼法。世俗之人在亲人去世时，往往哀痛莫名，因此举行丧葬仪节，或许会忽略了恭敬之心；一年四时，祭祀远祖，或许又显得恭敬之情有余，而思慕之情渐疏的情怀，念兹在兹，从不忽略遗忘，而体现纯诚的孝思，其为仁厚主人，自然可知。为政者笃行孝亲仁厚之德，以身作则，臣民自然起而认同，蔚成仁孝之风了。

我思：

人们对死者的感情才是真亲流露，因为对死者无利益可得。对生者也无报酬回馈。对死者的祭奠能看出活人的感恩之心。但是很多祭祀流于形式，千篇一律，已经看不出哪些是真心哪些是假意。祭祀更多的趋向于面子。为了这个面子，才去演这出戏。如果是真心的，我可以笃定这个的道德差不到哪里。

（一〇）

子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”

钱穆白话试译：

子禽问子贡道：“我们夫子每到一国，必预闻其国之政事，这是有心求到的呢？还是人家自愿给他的呢？”子贡说：“我们夫子是把温和、良善、恭庄、节制、谦让五者之心得来的。我们夫子之求，总该是异乎别人家的求法吧！”

他说：

孔子不但集周代文化的大成，而且怀着相当圆融的智慧。他是个了不起的政治家，具有温、良、恭、俭、让的涵养和气象。他每到一个诸侯国，一定会知闻这个邦国的政治，由于他有温和、善良、恭敬、俭约、谦逊的风范，使得每一位国君都推崇他的涵养和智慧，都会主动和他接触，向他请教施政的道理，请他提供治国的方略。

我思：

温良恭俭让五德，孔子怎么使用的？当有了这五德自会有人告诉，还是有了这五德打听消息就可以简便行事。得不到答案！钱穆老师说是外人看到孔子这五种表现，就知道他内在是有道德人，都愿意请教孔子政事。温良恭俭让是一个有道德人的外在表现，通过这几点可以要求自己，也可以识人。现在真的能具备这五项的人能有多少？少一项的人也不少，只有一项的大有人在，难倒说只有一项的人就不道德了吗？道德的表现可不可以多于五个，我一时也想不到其他的字来表现道德，我想这五个项已能涵盖在生活的方方面面。五项都是相通的，一点一点来，总会变好。

（一一）

子曰：“父在，观其志；父没，现其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”

钱穆白话试译：

先生说：“父亲在，做儿子的只看他志向。父死了，该看他行为。在三日内能不改他父亲生时所为，这也算是学了。”

我思：

有两个问题，儿子没有独立的行动权，这就造成什么事都要听从父亲安排。父传子，子传孙 ，循环下去，这就形成一个家族的传统。感觉不到这样循环是好是坏，只感觉人太实在，没有自由行为意识。也就没有什么改革进步。二个问题，父死，不改所为。这种行为好的自然可以传承，坏的也不必传承。我想的问题是这种行为是不是还适应现在的时代，其实这就是行为好坏的问题，在之前的时代是好 ，在如今的时代也许是坏。我还要不要继承？这就是时代和传承的冲突！道德品质是一方面，技能手艺是一方面，品格和良知是应该传承的，不论之前有没有，我们都应该去追寻。一些时代特点的品质，例如保守，在过去很多年，一直保护人的生存，类似保守这类品质，跟不上时代，但在今天还需不需要，还请自行斟酌。至于技能和手艺，虽然赶不上时代的节奏，我个人还是建议传承下去，毕竟是种文化的延伸。

（一二）

有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行。知和而和，不以和节之，亦不可行也。”

钱穆白话试译：

有子说：“礼之运用，贵在能和。先王之道，其美处正在此，小事大事都得由此行。但也有行不通处。只知道要和，一意要和，不把礼来做节限，也就行不通了。”

我思：

在法律和道德下，我也是认可“和”。我对“和”的理解，分个人和群体。个人的和谐，不懒惰，不激进，保持一种不疾不徐生活节奏。对于群体，群体亢奋时，自己要保持理智，群体低迷时，自己要保持积极。不能跟随群体的情绪，当一个群体都在做一件事时，这就要警惕，群体活动无论好坏，最终会演化成一件坏事。我认这个理。有的时候在一个群体，想中和激进或低迷，但是寡不敌众，强迫选边战队，有违自己原则，也是无奈。

（一三）

有子曰：“信近于义。言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

钱穆白话试译：

有子说：“有人约而来信，必先求近义，始可践守。向人恭敬，必先求合礼，始可远于耻辱。遇有所因依时，必先择其可亲者，亦可依若宗主了。”

他说：

任何一个社会，怎样的行为、怎样的言说、怎样的人格是合理合宜的，通常会有一定程度的共识。人只要生活其中，朝夕濡染学习，都会熟悉这些共识，和因此生成的规范。只是行为规范虽然清楚，但不遵守的，还是不乏其人；而自认遵守却又拘泥不通的，也大有人在。就以说话要守信、对人要恭顺、交友要互相信赖这些平常的道理来说吧，有些人便不能做得很好。有人一味要求说到做到，一旦做到了，反倒造成伤害自己、也连累他人的后果。因为那些话是不应该付诸实行的。毕竟人非绝对完美，平时的说话，往往会受情绪、环境、局势以及自己知识的有限性影响，而违背了理性，其中如果是属于预先承诺的话，怎么能真的去做呢？有人则一心一意对人恭顺，客客气气，却不知道表现过度，极有可能泯灭是非，不辨善恶，风骨尽丧而沦为乡愿，成为人家瞧不起的烂好人。有人则对于朋友全讲义气，不论如何都支持他、信赖他，以为那才够朋友，有亲切感。却不知道朋友应该互相切磋德行，规劝是非。举凡这等人，都是太固执习见了，以致失去道德喷段的自由，拘固不同，似是遵循规范，却残害了规范的真精神。这章有子提醒我们，人在言、行、交际上，都要细细思考社会规范的真正用意。社会规范说人要守信，但自己还要有义的辨别；规范说对人要恭敬，但自己还要守礼的分寸；规范说要亲近值的亲近的人，但自己还得思考什么样的人，才值得自己信赖、依靠。

我思：

守信要合乎义，不义是不是就可以不用守信？这给人启示，不义的事为什么要答应？是被逼迫还是被利益熏心，看见结果不好就否定约定。这样对吗？我想的太多，这里也许只是对好人来说的，因为某些原因无奈与不义约定，孔老师认为这个约定可以不用遵守。在这里要明白个道理，别人的承诺不要他当回事，做好自己就可以。对人尊敬有些时候在外人看来有些虚情，只要是在礼节内，就不用在乎别人的看法，只有不遵守礼节的人才会觉得这是问题，记得很久一次吃饭，同学嫌我吃饭像老太太吃饭似的，我倒想问问，难倒露牙或出声就好看了吗？生活中要找关系深的做靠山，把自己的后背给信得过人。也算是为了生存自保，关系深浅转眼就变，还是那句话还得靠自己。复杂的社会找个信得过的朋友为伴，生活的就容易点。好人坏人一半一半，就看运气了。这三条在今天看来也是有意义的。

（一四）

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

钱穆白话试译：

先生说：“君子，饮食不求饱，居处不求安，敏疾地做事，谨慎地说话，又能常向有道之人来辩证自己的是非，这样可算是好学了。”

他说：

一般人所讲求的好学，常将知识与生命割裂开来，并将学习内容视为工具，期盼经由学习某种知识技能，获得权势名位、享受较好的生活品质。心里想的，全是现实利益。但是孔子的好学，却力求生命与知识的结合，以知识砥砺道德生命。孔子认为一位好学者，无暇在食住上求取精美丰足、舒服安适，不会将精神耗费在感官的享受上。他甚至认为那些无法忍受困穷、以恶衣恶食为耻的人，是不可能立志于道，求道有成的。所谓“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”，也应是对求饱暖安逸者的批评。孔子的好学，乃着力于道德生命的拓展上。对于生命学问的学习，对于道的追求，他总是不断告诉弟子，力行是最重要的。必须勤敏于实践义理，在做事上磨炼自己的心志，而不是空凭口说，把道理挂在嘴边，说得玄妙动人而不做。而且更应该接近贤德者，向他们请教、学习，.以期修正自己，增益自己。

我思：

我认可这句话，首先要明白时间有限，过于执着于吃饭和居住，用在这方面的时间精力就会多，相反用在学习的时间就会少。其次要分清主次，有些人认为吃重要，有些人认为学习重要。选择一项自己认为重要的事，然后投入大量的精力。对于我来说，为二重要的事，运动和学习，空闲用在这两件事上的时间多一些。每个人获得快乐的点不同，有人喜欢钓鱼，有人喜欢打牌。道不同不与之谋，互相彼此了解。

（一五）

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“诗云：”如切如磋，如琢如磨”。其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”

钱穆白话试译：

子贡说：“贫人能不谄，富人能不骄，如何呀？”先生说：“这也算好了，但不如贫而能乐道，富而知好礼，难就更好了。“子贡说：”《诗经》上曾说过，像且呀，磋呀，琢呀，磨呀，不就是这意思吗？“先生说：”赐呀！使这样，才可和你谈诗了。告诉你这里，你能知道到那里。”

我思：

这里表现了三种生活境界，一种贫谄富骄，二种贫无谄富无骄，三种贫乐道富好礼。之所以提这个问题，因为贫谄富骄一成常态，或是在社会中一定比重，我想这就是人性，这样做才能生存才能满足虚荣心。二种是社会对不良现象的直接反抗。只有站在人性的对立面，才是天性，才能整体提升。三种是顺应环境。一味对抗情绪对抗人性使人容易冲动，失去理智。这里就说，人应该看清自己，顺应环境。一个穷人不能巴结人，应该怡然自乐，享受贫穷能带来的快乐。这里我是不赞同的。前半句我认可，穷人不应谄媚，但是也不能默认生存状况。享受穷人的快乐，但还要努力改变命运。孔子只提了快乐，并未提改变命运。我想这就是孔子思想的局限性。也真是封建思想推崇儒家的原因。毕竟国家还是穷人多，穷人都努力改变生活状况，也就带来一系列的变动，统治者最不喜欢变动了，变就意味着对统治者的反抗。所以孔子只说了要乐于贫穷。对于富人要懂得礼仪。也未提如何帮助穷人。这就是各司其职吧，穷就世代的穷，富就世代的富。各做好各自的事，乐在其中。后半文说的事举一反三的事，这句很受用。后半文也是对前半文的解释，乐道是无谄的精益求精。我们生活中遇到的困难，总可以在其他一些事物中，找到相通点。“告诸往而知来者”知道过去就可以推测未来，从历史中寻找经验寻找规律，可以在预测未来。可以借鉴，不能完全依赖。

（一六）

子曰：“不患人之不已知，患不知人也。”

钱穆白话试译：

先生说：“不要愁别人不知我，该愁我不知人。”

他说：

吾人为学做人，人之知不知已原于已无损，毋需以此为患，但一般人多半反其道而行，总是只考虑到自己，而担忧人家不知道自己。其实，如果能凡事不那么自我本位的话，我们自能知人，亦能为人所知。譬如现代社会，人际关系日渐疏离，邻居间甚至形同陌路。如果我们能先肯定对方，主动向对方招呼，通常也会得到回应，如此认可的关系便能建立。如身为主管者，更要忧虑对属下的不了解。生命如能自我充实，自然能显现出光辉，照射、温暖别人，影响别人，久而久之，自然近者闻风，远者也会向往，所以不必去 忧虑别人不知自己。青少年在学习中的学习阶段，是人生整个学习过程中非常重要的部分，因此应该认真、努力充实自己，至于别人是否了解我、肯定我，那并不是最重要的，如此生活，生命中便能有真正的喜悦与快乐。

我思：

这个和我的思想一致，主动性和被动性的关系。我主动的了解人，我可以控制我的思想，别人主动了解我，我是被动地，我不可以控制。主动的事得心应手，乐趣也多一点。但是主动又能得到多少信息呢？还是开心做自己，也就不必去了解未知的别人，也就不惧被别人了解。

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简版：论语学而篇第一

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