《孝经·谏诤章第十五》之三

【原文】 大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。 

【白话】卿大夫也有三位直言劝谏的臣属，所以即使他是个无道之臣，也不会失去自己的家园。普通的读书人有直言劝争的朋友，自己的美好名声就不会丧失；为父亲的有敢于直言力争的儿子，就能使父亲不会陷身于不义之中。

【思考之一】“士”是贵族中最末一等，为什么却说“士”是最重要的一个阶层？作为士，到底需要什么样的诤友呢？

“士”是贵族中的最末一等，再往下就是“庶民”了。某种程度上说，“士”是最重要的一个阶层。用现代话说，士又称读书人，指自由知识分子，是有思想、有技能、有治国理政能力，但没有领地的知识分子阶层。这个阶层，上服务于天子、诸侯、大夫，下引领农工商阶层进入圣贤之道。所以，士有承上启下的作用，上服务贵族，下引领百姓，是一个社会的中坚力量。

“士有争友，则身不离于令名”。士没有分封土地，也就谈不上谏诤之臣，只能讲诤友。顺治皇帝《御注》上说：“士虽无谏诤之臣，苟有忠告善道之争友，则德业相劝，过失相规，身之所行，无非美善，而令名随之矣。”士虽然没有谏诤之臣，但如果有诚恳劝告、善加诱导的诤友，在道德操守和事业上相互劝勉，一旦犯有过失都互相规劝，那么他身之所行，无不是美，无不是善，美名当然也随之不失！

从诤臣到诤友，谏诤的内涵从上下关系扩展到了左右关系。从重点讲一方对另一方的劝谏，变成相互劝勉。对于“士”，我们可以把他的概念作扩展延伸，把一切立志求道、向圣贤学习的人，都称之为“士”。

作为士，到底需要什么样的诤友呢？《论语·季氏篇》孔子说：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣。友便辟、友善柔、友便佞，损矣。”孔子说有益的朋友有三种：就是“直”“谅”“多闻”。意思是同正直的人交友，同守信的人交友，同广闻博学的人交友，对自己是有益的。其中“正直”，就是能够直言规劝的朋友，他能在你犯错的时候，及时提醒你、敲打你、心疼你的人。这样的朋友特别珍贵难得，通常是经过相互磨砺，志同道合，彼此信任，生死与共，见对方有过失，如同自己有过失般不忍。有这样的诤友，何惧犯错，何惧恶名远扬呢？相反，有害的朋友也有三种：就是“便辟”“善柔”“便佞”。意思是同阿谀奉承的人交友，同口蜜腹剑的人交友，同夸夸其谈的人交友，便有害了。朋友之间如果是以“利”为核心和纽带，那么就会极尽阿谀奉承、口蜜腹剑、夸夸其谈之能事，不知不觉陷入不义的泥潭，难以自拔，怎么可能有好名声呢？

明代理学家苏浚在《鸡鸣偶记》上把朋友分为四类，即“道义相砥，过失相规，畏友也；缓急可共，死生可托，密友也；甘言如饴，游戏征逐，昵友也；利则相攘，患则相倾，贼友也。”苏浚帮我们抉择出要交两种有益的朋友，就是在道义上相互砥砺，有了过失直言规劝的“畏友”； 患难与共，死生可托的“密友”。不可以交的朋友也有两种：以甜言蜜语相互倾诉，终日嬉戏游荡的“昵友”； 有利可图时，相互利用，出现患难时，落井下石的“贼友”。

一个人的朋友圈折射出他的人生，有什么样的朋友，就会有完全不同的人生。生命中能够交上几个推心置腹的诤友，那是人生之大幸啊！

【思考之二】往往被轻易忽视的谏诤是什么？真正的大孝指的是什么？

“父有争子，则身不陷于不义”，这一点往往会被我们所忽视。我们从小到大都是在父母的庇护下成长，是父母在心心念念关心我们、教导我们。子女对父母只是生活上、情感上的关怀照顾，却很少从道义上去规劝父母。一旦我们有机会去劝导，很容易被呵斥为与父母顶嘴、不孝顺父母，甚至被扣上大逆不道的帽子。这一方面说明我们规劝不得善巧，内心还不恭顺；另一方面也反映出了孝道中“谏诤”的内涵被广泛忽视的事实。

顺治皇帝的《御注》上说：“父有苦口几谏之争子，则爱敬所积，天性所感。有以谕亲于道，岂至惑于非道，任意行之，而竟陷于不义之地乎？”父母有苦口婆心、婉言劝谏的诤子，这是爱敬之情累积的结果，是人之天性所感得。有什么问题向父母亲说清楚道理，怎么可能让父母迷惑于错误认识，一意孤行，最终陷于不义之地呢？

顺治帝的注解，说明了劝谏父母是爱敬当中的应有之义，是孝道中本有的内涵。前面再再地说到，真正的大孝，不仅仅是养好父母，而是用最究竟的道理利益到父母。而利益父母，少不了用智慧和善巧向父母劝谏，绝不能让父母陷于不义。