一、原文
太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。
二、译文
最有领导智慧的叫“太上”，他做到上无为而下有为，下面就知道有这个人却一切顺理成章；第二等的有为担当，得到了下面的喜欢赞誉；第三等的是严厉严酷，让大家害怕；最差的领导者，最后的结局是大家一起反对之羞辱之。所以领导者应该用人不疑，疑人不用。自己做的很轻松，也很少发号施令，该做的事业做成了，像道一样把自己隐于功劳的背后，让老百姓都说是我们一起同心协力，一起把事业做成的。
三、解读
1. 第十七章讲领导者的层次与境界。这里的领导者老子主要指的是士和王，但我们也可以引申到国家领导人、企业负责人，甚至是一个家庭的家长。
2. “太上”——水平最高的。“太上”其实是一个组合词，由“太”和“上”两个字组成，这两个字是有逻辑关系的，它的意思是做到“太”才能“上”。在中国文字中，“大”已经很厉害了，如伟大、壮大、强大，但比大多一点则更厉害，这就是“太”。不过我们要注意，多的这一点只有放到下面才能叫做“太”，放到上边就叫做犬。从这个方面我们就能得出一个道理，那就是人要善于处“下”，越是位置高的人，越要懂得善于处下，越要谦逊、谦让、谦虚，因为我们只有善于处下才能真正居上。
3. 最好的领导者要做到什么程度——“下知有之”（不知有之和其一个意思）。下面就知道有你这么一个领导，但你的名气却不怎么大。为什么？因为你不是什么事都管，你不穿越自己的边界，你只把自己位置上的事做得非常好。
4. 我们前面讲过，道落实到现实中的含义，是方向、目标、规则、境界、边界和底线，把这些重要的问题给大家弄清楚，方向目标，大的问题制定好规定好，规则制定好，底线告诉大家，其他的事不该你管的，你不要插手。很多领导者认为，单位什么事都没了他不行，其实根本没那事，是他把自己看得太重要了，而且他这样做会把自己累死。因为到了一定位置之后，很多事情不去管反而比去管更好。
5. “太上，下知有之”——这就是道家讲的无为而治，该为的部分我们为，不该为的部分我们不要认为没有我们不行，不要什么事情都插手去管。下知有之，我们在不在都一样，一切顺理成章。这样我们自己做得轻松，别人也不会感觉到累。如何才能做到这一点？第一，“为之于未有”。凡事预则立，不预则废，所以我们做事要有预见性，不要等事情出了才仓促应对。而要在事情还没出现，就已经能够预见出来，而且还能制定出防范措施进行预防。第二，“治之于未乱”。我们都知道苍蝇繁殖的很快，所以要早点消灭，早消灭一个，就等于夏天的时候消灭“一盆”。这就说明，一些祸患我们在很小的时候就把它除掉，那么后边就不会有大的危机和严重后果。
6. 第二等是“亲而誉之”。想要得到大家的赞扬，让大家觉得很亲切，我们就得深入群众、得身先士卒、得对大家非常好、得非常人性化。这样的领导不得了，就现在来讲也属于奢侈品。但道家认为这已经是第二层了。为什么呢？因为这样就把我们的精力分散了，很多我们该为的事情，主要该为的事情，就没有充分的时间去做了。最可惜的是这类人夜以继日、废寝忘食的工作，会提前让自己鞠躬尽瘁。这样对自己对组织都是一个巨大的损失，所以“亲而誉之”只能是第二等。
7. 第三等“畏之”。反正没别的办法控制，那么就制定严刑峻法。大家不服，我们也不管合理不合理，就用手中的权力去惩罚他们。就如当年的秦帝国一样，单纯靠这种严刑重罚，又不管合理不合理，只是一味地高压，除了让大家害怕，没有别的。这就是“畏之”。
8. 最糟糕的就是第四等，“侮之”。作为领导者，什么也不管，什么也不顾，胡作非为，最后大家就会像推翻暴虐的商纣王一样，起来把他推倒、推翻。这就是第四个层次“侮之”。
9. 事情做成了，百姓都说是我自然而然把这个事情做成的，是我们的功劳，不是你指导的结果，不是你干预的结果。这个事情太妙了，就是说我们要效仿天道，“功成而弗居，万物作焉而不辞”。不说三道四，该我承担的我承担，但是事情做成了我却不居功，而说是你们大家努力做成的，功劳是属于你们的——“功成事遂，百姓皆谓我自然”。
