道体论
原文
论老子道经上
道者圆通化始，德者遂成物终，生成既彰，二名斯显，息用归宗，即二常一。即二常一，故道无德外之通，德无异道之契。即一仍二，故道位化通，德标成遂，常一常二，二一圆通，圆通辨别，故名道德。
问曰：所言道者圆通化始，是何等始？答曰：是物性之始。何以得知？章云德者遂成物终，则知性起於道，形生於德。
问曰：若然者，何故经云道生德畜？答曰：从本推元，故以道为生，形立亭毒，故号之为畜。
问曰：性始之本，为是有名，为是无名？答曰：皆得。
问曰：若是有名、是无名者，何故经云无名万物〔母〕，不言有名？答曰：道者通生之称，通生则有迹，有迹则可名，是以可道可名，非常者也。然道体广周，义不局一，今所以寄筌於绝冥者，盖欲鄙粗迹，显妙宗，以可悟耳。
问曰：广周之道，与物为同为异？答曰：常存常异。物以道为体，道还以物为体。一体之上，即有善恶是非，死生逆顺。譬如鱼因水而生，还因水而死，如人因地而行，因地而倒，还因地而起。
问曰：经称道生德畜，复云生之畜之，是谓玄德。前言道生，后言德生，何也？答曰：前言道生者，推功於本。后言德生者，论其形分之实生。何以知其然也？阴阳体合，生化化立，而阳居尊。君臣位乎，共治功成，而归元首。万物之体实生於德，宗本穷根，故曰道生。道生混成之体，无名之始，理周万物，妙极环中。恍兮惚兮，不可言有，其中有物，不可言无。居上不皦，处下不昧，迎之无首，随之无后，莫知所由，不可致诘。而无状之状，无物之象，不言之言，言满天下，形名既著，凡圣乃分。然凡不自悟，必积感以求通。圣不弃物，亦因机而设教。机教参差，乃有万殊，约其一应之迹，所谓道德。道以圆通为宗，德以自得为义。圆通则无理而不通，自得则无性而不得。圆通无名，无名而强名。自得无得，就功迹以显称，称有功德之迹，德以勤行为首。强名无名，道以日损为先，勤而行之，无行而不备，损之又损，无累而不除。道德兼忘，玄同物我，故能大盈若冲，其用不穷，其大无外，其小无内，周流变化，无所不为。是以万物芸芸，形名动植，罔不资道德以成形。经云道者万物之奥。故至人老子，应迹周世，发扬玄风，用救於时，故标道德二名，以为教目。然教不自显，显必有由。穷其所由，本於老子。象帝之先，名之曰老。应变化生，名之为子。教体圆通，故名曰道。至理不变，称之曰经。四品之先，名之曰上，故曰老子道经上。
问曰：混成以何为体？答曰：以空无万有为体。
问曰：若以空无万有为混者，混体与道，为一为二？答曰：亦一亦二。
问曰：请辨所由。答曰：亦二者，混据体收，彰名曰道；就体通，为称〔通〕，通收义分，故曰亦二。亦一者，道无别通，就收辨通，混无别收，收通为目，故曰亦一。
问曰：既言混能通收，万物通者即为混，混即是物，物即是道，道物无别，何所可修？答曰：明修是体上差分，混上本无修义。将教诘体，殊非其类。
问曰：混成之与大象，为同为异？答曰：亦同亦异。何以得知？大象是名，混成是体，名体义别，故知是异。然则名无别体之称，即名此体；体无异名之混，即名为体，故言是同。
问曰：若然者，混成大象，二义可得相收不？答曰：皆得相收。差之则异，混之则同。若论其实，名无实外之名，故能以实收名。若就名辩义，实非名外之实，故名得收实。名实一体，相收何嫌。
问曰：章云大象无体，混成为体。若混象无别，所以一有一无？答曰：大象是名，混成是实，名始召实，岂得同哉。
问曰：名之与实，何先何后？答曰：更为先后。若就体而言，实先名后，就义而辩，名先实后。
问曰：既言实先名后，何故不先言於实，乃先论大象，后言混成？答曰：将欲辩义，非名不显，名义虽彰，体称未立，故先标大象无体。然则象不虚设，必有妙实，妙实周圆，故曰混成。
又问：所言混成者，为混成自说混成，为物说混成？答曰：皆得。混成自说混成者，混无别混，即物为混，所说之物，不离於混，非混而何？故曰混成自说混成。物说混成者，既物有差，差即非混，所说是物，岂得混乎？故曰物说混成。前言混说者，人身自说身。后言物说，就身差分，以口说身，非为身说，故言物说。
问曰：所言道体虚寂者，以何为虚。以何为寂？答曰：体无质状，名之曰虚。理无音响，目之曰寂。故曰虚寂。
问曰：虚寂者，为是体家体，为是教家体？答曰：俱得。
问曰：请辩所由。答曰：虚寂名同，所表有别。何以得知？今言教道者，玄超形表，表居物外，显道在清升之乡，言物在秽累之境。将欲鄙秽入真，故寄标远称。所言体道者，道体本寂，始终常无，常无之理，无所不至，故曰体道。
又问曰：所言体道虚寂者，与混成之体为同为异？答曰：亦同亦异。
问曰：请说所由。答曰：虚玄之体，混寂无别，故名曰同。混据收物，寂则无体，故名为异。
问曰：寂则无体者，为离混明无物，为即混是无物？答曰：理处本一。今明混寂之体者，就真妄之义别，若就妄辩体，即寂常混。经云有物混成，先天地生。故知始终而无不混。若就真辩体者，即混常寂。经云容与大化，寥寥本无，大空任寄，即色随消，得知今日之有，即体常寂。
问曰：万物之体有实非虚，安得以有质之体，用为无也？答曰：万物之体，从业而感，净秽无恒，事从心转。譬如目有翳，见毛轮之在空，目翳既除，毛轮自灭。人业既今，则三界亦无。
问曰：据真则混体常寂，就妄则寂体常混，为混寂常隔，复有通时？答曰：妄除即混为寂，真染即寂为混。真妄无定，混寂从机，通隔之义，略判如此。
问曰：若混寂无定，真妄从机者，今妄真去，混寂定不？答曰：既言寂显於真，混兴於妄，真妄既无，混寂安寄。亦无混可混，亦无寂可寂。
问曰：若真妄名绝，混寂亦无者，非混非寂，竟何所名？答曰：混据生化标名，寂就除妄为称。今将欲入玄，故说寂以遣混，寂混既除，亦无寂可寂。寂既无寂，竟有何名？故经云无名万物之始。论云非言非默，义有所极。又云：可以言论者，物之粗者也；可以意致者，物之精者也。言之不能辩，意之不能察致者，不期精粗焉。
浅析
道是圆融贯通、化育万物的开端；德是成就万物、使之完成的归宿。生成万物的功能既然显现，于是“道”与“德”这两个名称也就随之而立。当作用止息、返归本源之时，二者又归于统一。正因为二者本是一体，所以道不可能脱离德而独自通行，德也不可能脱离道而有所契合。虽本是一体，却又显现为二，因此道体现为化育流通，德则表现为成就完成。常为一，又常为二，二与一圆融贯通，圆通中又有分别，因此称之为“道德”。
问：所说“道者圆通化始”，这个“始”是指什么开始？
答：是指万物本性的开始。何以知道？经文中说“德者遂成物终”，由此可知，物之本性始于道，形质的生成完成则归于德。
问：如果是这样，为何经文说“道生之，德畜之”？
答：这是从根源上追溯，所以称道为“生”；而当形体形成、受到养育长养之时，就称之为“畜”。
问：万物本性之始，究竟是“有名”，还是“无名”？
答：两种说法都成立。
问：如果都有道理，那为何经文只说“无名天地之始”，又说“无名万物之母”，而不提“有名”呢？
答：道是普遍生成的称呼，既然是普遍生成，就会留下痕迹；有了痕迹，就可以加以称谓。因此“可道”、“可名”的，都不是恒常不变的道与名。然而道的本体广大周遍，意义不限于一端。现在之所以将它寄托于绝对虚寂、幽深难测的境界，正是为了舍弃粗浅的痕迹，显现出玄妙的根本，以便人们能够领悟。
问：这广大周遍的道，是与万物相同，还是相异？
答：道与物既常相同，又常相异。万物以道为自身之体，道也反过来以万物为其体现之体。在同一本体之上，就呈现出善与恶、是与非、生与死、顺与逆的分别。譬如鱼因水而生，也因水而死；人因大地而行走，因大地而跌倒，又因大地而重新站起来。
问：经中说“道生之，德畜之”，又说“生之畜之，是谓玄德”。前面说“道生”，后面却说“德生”，这是为什么？
答：前面说“道生”，是将功归于根本；后面说“德生”，是就具体形质生成的实况而言。何以知道是这样？阴阳二气相合，化育之功成立，其中阳居主导地位，象征尊贵。如同君臣各就其位，共同治理，功成之后，仍归于君主。万物在形质上的实际生成，确实是由德来完成的；但追溯其根本源头，最终仍归于道，所以说“道生”。道所生的是浑然一体、尚未分化的存在，是无名之初，其理周遍万物，玄妙至极，如同处于环的中心，无所不在。它恍惚不清，不能说它有，因为其中有物；也不能说它无，因为其中有象。它在上不显明亮，在下不显昏暗；迎着它看不见开头，跟着它看不见结尾；不知它从何而来，也无法追问到底。它呈现的是无状之状、无物之象，虽不言语，却通过万物自然运行而“言满天下”。当形体与名称都显现之后，凡人与圣人之间的区别才得以产生。然而凡人不能自觉，必须通过不断感受、积累体验，才能通达大道；圣人不抛弃万物，也根据众生的根机而设立教化。由于根机与教化各有不同，于是产生万般差异。但归纳其根本的相应之迹，就是所谓的“道德”。道以圆融通达为宗旨，德以自有所得为意义。圆通则无所不通，自得则无所不得。圆通本身无名，因无名而勉强称之为“道”；自得本无所得，但依其功业与作用，才显现出“德”的名称。德以勤勉实践为首要，道以不断减损为根本。强加的名称本属无名，所以修道以“日损”为先；勤而行之，没有哪一行不周全；损之又损，没有哪一种牵累不被去除。当道德也都忘却，便与万物浑然合一，物我无别。如此则虽充盈却似空虚，其作用永不穷尽；其大无外，其小无内，周流不息，变化无穷，无所不能。因此，万物纷繁复杂，无论有形无形、能动能植，无不依赖道德而得以成形。经中说：“道者万物之奥。”所以至人老子，应化于世，周行教化，弘扬玄妙之风，以拯救时弊，因此标举“道”与“德”两个名称，作为教化的纲目。然而教化不会自行显现，显现必有其缘由。追溯这个缘由，根本在于老子。他在天帝之前已然存在，故称之为“老”；他应化示现，变化而生，故称之为“子”。教化本身圆融通达，所以名为“道”；至理永恒不变，所以称为“经”；此经位居四品之首，故称“上”。因此名为《老子道经上》。
问：所谓“混成”以什么为体？
答：以空无与万有合一为体。
问：如果“混成”是以空无与万有合为一体，那么“混成”之体与“道”是同一还是不同？
答：亦一亦二。
问：请说明其中缘由。
答：“亦二”的原因是：“混成”侧重于体的包容与收摄，因此显名为“道”；而“道”作为通达一切的称谓，侧重于作用的流通。体与用、收与通，意义有别，因此说“亦二”。“亦一”的原因是：道并无另外的通达，通达正是从体的收摄中体现出来；混成也无另外的收摄，收摄与通达本为一体，只是名称不同而已，因此说“亦一”。
问：既然说“混成”能通能收，那么凡是能通达的万物就都是“混成”，混成就是万物，万物就是道，道与物没有分别，那还有什么可修的呢？
答：所谓“修”，只是在本体显现的差别层面而言；在“混成”之本体上，原本并无“修”的概念。若以教化之法去诘问本体，那是将不同类的事物混为一谈，根本不相应。
问：“混成”与“大象”是相同还是不同？
答：亦同亦异。何以知道？“大象”是名称，“混成”是本体，名与体意义不同，因此说是“异”。然而名称并无脱离本体的独立意义，名称正是用来指称这个本体；本体也没有脱离名称的“混成”，名称即是体的显现，体即是名的实质。因此，从名体不二的角度看，又说是“同”。
问：如果是这样，那么“混成”与“大象”这两个概念，它们的义理是否可以互相统摄、互相包含？
答：都可以互相统摄。“混成”与“大象”若加以分别，则显为异；若合而观之，则归于同。若论其实质，名称没有脱离实存的独立存在，因此可以用实存来统摄名称；若从名称来分析义理，实存也不是名称之外的空物，因此名称也可以统摄实存。名与实本为一体，彼此相收，又有什么矛盾呢？
问：经文说“大象无形”（或“大象无体”），又说“混成”是体。如果“混成”与“大象”没有差别，为什么一个说“有体”，一个说“无体”？
答：“大象”是名称，“混成”是实存。名称是用来召示实存的，怎能与实存完全等同呢？“大象”作为名，强调的是无形无相、不可执著，所以说是“无体”；“混成”作为实，则指那浑然一体、先天地而生的本体，所以说是“有体”。名与实角度不同，故一有一无。
问：名称与实存，哪个在先，哪个在后？
答：互为先后。若从存在本体而言，实存在先，名称在后；若从义理表达而言，名称在先，实存才得以显现，故名先实后。
问：既然说实先名后，为何经中不先说“混成”，反而先说“大象”，而后才说“混成”？
答：因为要阐明义理，若没有名称就无法表达。虽然名义已经显现，但本体的称谓尚未确立，所以先提出“大象无体”，以破除对形相的执著。然而“象”并非虚设，必定有其所指的玄妙实存。这个实存圆满周遍、浑然一体，因此称之为“混成”。由此由名入实，循序而进。
又问：所说“混成”，是“混成”自己在说自己，还是万物在说“混成”？
答：两种情况都可以成立。
所谓“混成自说混成”，是因为“混成”并无另外一个独立的“混”可言，它就是万物本身，即物即混。所言之物，不离于混成之体，不是混成又是什么？因此说“混成”自己在说自己。
所谓“物说混成”，是因为万物各自有差别，有差别就不是“混”，此时所说的只是具体之物，怎能等同于“混成”？因此说这是从“物”的角度去言说“混成”。
前面说“混说混成”，如同人身自己说自身；后面说“物说混成”，则是从身体的各个部分（如口）去说整体（身），并非整体自身在说，而是部分在说整体，所以称为“物说”。
问：所说“道体虚寂”，其中“虚”是指什么？“寂”又是指什么？
答：“虚”是指道体没有具体的形质与状貌，故称为“虚”；“寂”是指道的运行没有声音、没有喧动，其理幽深无声，故称为“寂”。因此合称“虚寂”。
问：“虚寂”这一性质，是属于道的本体本身，还是属于教化言说中的设定？
答：两者皆可成立。
问：请说明其中缘由。
答：“虚寂”一词相同，但其所表达的意义有所不同。何以得知？
现今所说的“教道”之虚寂，是指道超越形相，居于万物之外，彰显道在清净超升之境，而众生则处于污浊牵累之境。为了引导人们舍弃污浊、趋向真道，因此借用“虚寂”这样远离尘俗的称谓，作为教化的方便。
而所说的“体道”之虚寂，是指道的本体本来就是空寂的，始终常住于“无”的状态，这种“常无”的道理，无所不在，周遍一切。这才是道体自身的“虚寂”。所以“虚寂”既可用于教化引导，也可如实描述道体本身。
又问：所说“体道虚寂”与“混成之体”，是相同还是不同？
答：既相同又不同。
问：请说明原因。
答：从“虚玄之体”的角度看，虚寂与混成没有区别，因此说它们相同。但从“混据收物”和“寂则无体”的角度看，混成强调对万物的统摄和包含，而虚寂则强调没有具体形体，所以又有所不同。
问：虚寂的“无体”是指离开“混成”后没有万物，还是指“混成”本身就没有具体物体？
答：道理上本是一体的。现在说明“混寂之体”，是从“真妄”的角度来区分。如果从妄的角度来辨别体性，那么虚寂常处于混成的状态，如经文所说“有物混成，先天地生”，所以始终都是混然的。如果从真的角度来辨别体性，那么混成常处于虚寂的状态，如经文所说“容与大化，寥寥本无”，虚空任运，色相随缘消散，因此认识到当下的存在，其体性是恒常寂静的。
问：万物的本体是实实在在的，并非虚无，怎么能将有形质的物体说成是“无”呢？
答：万物的本体是由业力感应而生，净秽不定，事物的变化随着心念而转。比如眼睛有翳障时，会看到空中出现毛轮，一旦翳障消除，毛轮自然消失。如果人的业力消除了，那么三界也就不存在了。
问：根据真理，混成之体常寂；从妄念来看，虚寂之体常混。那么，混和寂是永远分隔的，还是有相通的时候？
答：妄念消除时，混成即转为虚寂；真性被染污时，虚寂则变为混成。真妄没有固定不变的状态，混寂随着机缘而变化，通与隔的道理大致如此。
问：如果混寂没有定准，随真妄而变化，那么当妄念消除、真性显现时，混寂是否就确定了？
答：既然虚寂显现于真性，混成兴起于妄念，当真妄都不存在时，混寂又依附于何处呢？此时既没有可混之物，也没有可寂之体。
问：如果真妄之名都不存在了，混寂也没有了，那么既不是混也不是寂，究竟该如何称呼？
答：混成是根据生化万物而命名的，虚寂则是为了去除妄念而称呼的。现在为了进入玄妙的境界，所以说虚寂以遣除混成。当虚寂和混成都被遣除了，也就没有可寂之体了。既然没有虚寂，又该如何命名呢？所以经文说“无名，万物之始”。论中也说“非言非默，义有所极”，意思是可以用言语表达的只是事物的粗浅层面，可以用心意传达的是事物的精妙层面。而言语无法分辨、心意无法察知的，就超越了精粗的范畴。
