【一】对话
第二章分析了相对性之后，我学到了“无为之事”是相对性的统一，但是个人和社会中“有为之事”都很常见。“有为”可能带来了一定的正面作用，但相应也会带来负面作用。我问老子这种情况该怎么应对？
老子说：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。”
我若有所思，这个意思还是从统一的角度来看问题。既然问题的根源来自于相对性的分离，我们从统一的角度来看才能真正的找到解决问题的办法。可是社会中存在的相对性何其之多，有没有根本的办法呢？
老子说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。”
我若有所思，“有为之事”的来源是“心”，所以根本的治理还是要从“心”着手。“心”对宇宙万物有整体的深层认知，也一直在指引着我们的方向。所以在跟随它也就是在处“无为之事”。但要找到“心”，需要深层的察觉，它不在逻辑上，也不在具体的“相”里。
老子又说：“为无为，则无不治。”
之前还有一个疑问，宇宙万物在不断的变化中，我们还怎么来处无为之事？其实心一直在感受这个变化的宇宙，也在不断的跟我们新的指引。只要是跟随那个“心”，那就是在处无为之事。
【二】应用：倾听宇宙
这一章老子在教我具体怎么做到处“无为之事”，而我所学到的就是去倾听心或者宇宙的声音。当我在跟随那个本质的声音的时候，我知道我就是在处无为之事。
因为宇宙万物本来也就是在不断的变化着，有一种力量在推动万物的发展。所以当我顺着这股力量的时候，我知道我只是在做着本来就该去做的事情，却不存在任何相对性可言。
但是问题的关键是，到底怎么来倾听宇宙的声音呢？我觉得在这里禅宗和道家都是有相通的法门。《金刚经》直接指出找到本心的方法是“应无所住而生其心”，《道德经》的法门也是“致虚极，守静笃”，所以我就知道这个声音是清晰的，但是它却不来自于任何具体的思想、逻辑或现实的种种。它来自于无相的实相。
所以我要去做什么事情呢？其实我不想要去做什么事情，我只是在自然地做着该做的事情。
