将欲取天下而为之，吾见其弗得已。
夫天下神器也，非可为者也；为者败之，执者失之。
物或行或随；或炅或灶；或坏或撱。
【物或行或隋 或炅或□ □□□□ 或坏或撱】
是以声人去甚、去大、去楮；以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。
师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄；果而勿矜；果而毋伐；果而毋得；已居；是谓果而不强。
物壮即老，是谓之不道；不道蚤已。夫兵者不祥之器也，物或恶之，故有欲者弗居。
君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者，非君子之器也。
兵者，不祥之器也。不得已而用之，铦袭为上，勿美也；若美之，是乐杀人；夫乐杀人，不可以得志于天下矣。
是以吉事上左，丧事上右；是以便将军居左，上将军居右，言以丧礼居之也；杀人众，以悲依立之，战胜以丧礼处之。
释：
想聚使天下以为己用，是不会有结果的。
天下是神器，是不可驱使的；强行驱使会失败，强行执掌会失去。
事物，有行进的必有跟随的；有火热的必有加热的；有败坏的必有丢弃的。
因此声人行事，不能过分、不能浮夸、不能奢侈；靠着依道行事来辅佐人主，不靠用兵天下无敌，如此才能有好的回报。
军队驻扎之地，荆棘滋生。善于用兵的，取得想要的成果就停止了，不会再强求更多了。取得成果而不骄傲；取得成果不要自大；取得成果而不自夸；取得成果而不自得；解散军队停止驻军；以上，就叫取得成果而不强求更多。
事物刚刚强盛就衰败终结了，称作“不道”，不符合大道；不道则早早的就终结了。刀兵是不祥之器，事物对它有所嫌恶，因此有欲求的人不会长期动用它（因为它不道）。
君王所处，以左为贵；用兵作战，以右为贵。因此刀兵不是君王应该亲自动用的器具。
刀兵，是不祥的器具。不得不动用它的话，用锋刃袭击就是最好的用法，别美化它；如果赞美刀兵，是以杀人为乐；以杀人为乐，不可能得到天下人的拥戴。
吉祥之事以左为上，丧葬之事以右为上；偏将军居左下位，上将军居右上位，使用了丧礼的礼节；杀人众多，视作悲哀之事，因此作战胜利适用丧礼。
解：
夫天下神器也，非可为者也；为者败之，执者失之。
行必有随；炅必有灶；坏必有撱。事有还，善必扬善，德必广德。
善者果而已矣，不强。
兵者不祥之器，勿美，战胜以丧礼处之。
勘：
将欲取天下而为之，吾见其弗得已
取：聚。
为之：动用它。
取天下而为之:聚天下之力而动用之。
已：终结。
弗得已：得不到，没结果。
物或行或随；或炅或灶；或坏或撱。
炅：热。
灶：义为引火烧。
坏：败坏。
撱：丢弃。
本句帛书元文：【物或行或隋 或炅或□ □□□□ 或坏或撱】。“灶”字按乙本补，“灶”字之后到“或坏……”之间缺失四个字，无从考证，惜乎缺失——然于大义无碍。
本句之义犹如现代所言：有人做初一，就有人做十五；还有“有因必有果”之义，如后文之“其事好还”。后文言声人应去甚、去大、去楮，以此使别人不会效仿（不行则无随）；接着言以道不以兵，善有好还（不坏则无撱）。
是以声人去甚、去大、去楮
甚：过分。
大：浮夸。
楮：通奢。
其事好还
还：回报。
好还：好的回报。
善者果而已矣
果：结果，有了结果。
已：停止。
本句义：善于用兵的，得到想要的结果就停止用兵。
果而毋得；已居
得：自得。
已：停止。
居：前文“兵之所居”之“居”。
本句试断为：果而毋得已居；义为得到结果后不能停止军队驻扎（指用兵），与后句之“是谓果而不强”句义正好相悖。
本句之义：
果而毋得：获得成果，不自得。
已居：停止驻兵。
铦袭为上，勿美也
铦：锋刃。
袭：袭击。
美：美化，褒美。
