吴国盛的《什么是科学》这本书给我很多的冲击，尤其是他“没有基督教就没有现代科学”的观点。
一直以来，在我眼中基督教就是愚昧落后的象征:是基督教使整个欧洲中世纪陷入黑暗，是基督教阻碍了近现代科学的发展，也是基督教迫害了哥白尼……相信不少中国学生都是这么理解的，因为我们的历史教科书上就是这么写的。但是吴国盛却给出了不一样的观点。
古希腊的科学在公元第一个前年的历史发展过程中经历了三种截然不同的命运:在拜占庭帝国，它被抑制、冷藏；在阿拉伯世界，它一度被发扬光大，但好景不长；它最晚来到由天主教统治的欧洲，却在欧洲稳扎稳打，实现了希腊文明与基督教文明的融合。为文艺复兴和现代科学的诞生奠定了制度基础和观念基础。即大学和经院哲学。
大学的出现得益于11世纪开始的大翻译运动以及随之而来的学术复兴，这也跟基督教有了千丝万缕的联系。显然中世纪欧洲的大学拥有更多的权益，并且高度自治，尤其是学生大学的存在更是高度自治的典型，这是中国历史上罕见的事物。
而经院哲学的出现形成了中世纪的科学形态。其实质内容是用理性的方式对基督教教义进行论证。这种“理性的方式”成为这整个近现代科学的灵魂与基调。
基督教最成功之处就在于其“婢女论”的形成。不同于秦始皇的“焚书坑儒”；汉武帝的“独尊儒术”，基督教可以正视自身的不足，懂得“他山之石可以攻玉”的道理，这类似于中国近代史上提出的“中体西用”思想。
书中的第二章是我个人比较感兴趣的部分，主要是讲中西方文化差异。其中提到了中西方天文学的区别，书中认为西方古代天文学是纯理性的，是理念世界的代表，而中国古代乃至现代的天文学则有浓郁的政治含义和文化含义。书中提到了一件令我惊讶的事情——我国直至2005年8月8日才宣布，因自然灾害导致的死亡人数不再纳入国家保密范围。
虽然中国古代天文学有着政治和文化的双重含义，甚至带有一些愚昧，但不得不承认天文学方面的研究为后来中国和世界的社会发展做出了不可磨灭的贡献。在封建社会中，一些天文现象被赋予政治含义有效地监督、牵制了皇权。中国古代社会向来是人治大于法治。人治的弊端显而易见，这是带有政治含义的天文现象就是最有力的制约。想让至尊无上的皇帝承让过失或反思自己，在中国封建社会中几乎是不可能事件。而一些天文现象就使这件事变得轻而易举，有何不妥？
特定的时代产生特定的文化，我们不能完全用当前的眼光去评判历史中事件。今天看来最平凡不过的发明、发现，都曾是某个时期引以为傲的辉煌!
第二章还涉及到了生死的问题。人是唯一活着就知道自己早晚会死的生物（虽然我表示怀疑，或许其它生物也知道，只是我们人类认为它们不知道而已），那么大家为什么还是活着？哪怕受尽屈辱（韩信遭受胯下之辱），哪怕充满艰辛与苦难（海伦·凯勒失明），相信这个问题很多人都思考过（笔者至今也没想透彻）。除了求生欲，书中又给出了一个令人信服的答案——每个人都出生在特定的文化背景中!即个体出生就被周围的文化所影响。可是又不禁会问，那么在文化没有形成的时候，人为什么还是想活着？大抵是求生欲支撑吧，也或许是为了活着创造一种文化。仔细揣摩，就觉得这种观点是可以接受的。
总之，这本书会给你不一样的感受，不仅仅限于“科学是什么”。
