中国的传统文化里头那个特别重要的因素，维持几千年文化的东西？【儒家的道理：和、整合、融会、贯通】
对东西方文化的总结性说辞：
钱钟书：东海西海，心理攸同；南学北学，道术未裂。
费：各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。
张载：“有象斯有对，对必反其为。有反斯有仇，仇必和而解。”
周有光晚年的一个观点跟钱先生和费先生又不一样，他的观点是主要是落在世界这词汇上，他说要多从世界看中国，少从中国看世界。胡适先生他们当年说过，我们都以为说好像全盘西化我们就能变成西方人，其实不是，我们即使全盘西化，我们还是个中国人。
这些前辈学人思考的确实很好，但是在现实世界好像还没有找到一个落实的途径。
思想家们的认知怎么跟普通人的日常生活能够挂上去，能够深入人心？
让普通人知道求同存异，要要和解才是真正的出路。【太看不起普通人了，他们更是知道这个道理，只不过说不出来，但有自己的处理方式】
儒家在宋朝整合的主要的目标是天人合一；
程朱理学走的方向是整理规矩，人的行为需要遵守君臣父子五伦。
但人的行为后面是动机，动机后面是心态，心态后面是个天。从王阳明的心学下手。
儒学里边重要的一点就是承认人是群体之一，承认群体是个体的总和，群体对个人是包含，个人对群体是参与，大系统的网络跟小系统的网络也如此，一层层套叠，一层层纠缠，旁延拉出去，上下连贯。全宇宙无数的网络，无数的系统，这样套合在一起，才成为一个有意义的能够互相呼应的大宇宙。【马克思：人是社会关系的总和】【东北人在广东，互嵌社区，陌生人与熟人社会的我中有你你中有我】
如何丰富人的相关性？【陌生人和熟人社会中的你中有我我中有你】
中国国家权力很强，虽然常被西方诟病，但是这个力量可以主导重组社会。生活圈与产业圈重叠的状态，可以重建一个分散而有机的结构。
案例:日本工业化最强大的时候，有会社，会社的公司、团队、社区，这个里头什么都有，从幼稚园到中学，从门口的诊所到医院，从零售的小店到中型的百货店，老年人得到舒适，到镇里头去的养老单位，他已经到了中年以上的儿子，可以在镇上就业，做教员、做店员，做医生、做护士，这样一个重组。【现在的东北店，曾经的东北工厂，国营企业】一个生活圈。
利也好，钱也好，这个单一的东西，把人变的不是人了，他自己变成了自己的工具，跟现代现代人的生活方式它有关联，就像许先生说就是这种相关性不够丰富不够多样。
我隔壁是犹太人，搬走了，他说以前这里有100多家亲戚，现在剩了三十家，子女都不回来了，我们也走了随子女而去，以前是逐水草而居现在是逐子女而居，他我很舍不得这地方，对这一草一木都觉得很熟悉，谁家有难，大家共同度过，谁家有庆，大家共同喝酒。到了养老院孤孤零零我怎么办呢？这个趋向，就是美国社会的个人主义的离散，跟大文化本身的转折点有绝对的关系。
这个世界的发展跟我们的相关性不够，导致我们跟他已经是离心离德，疏离。
我们现在也面临一种情况，就是中国人跟西方人的差异，比起中国人和传统中国人的差异要小得多，我们可能都已经纳入到您说现代的一种个人主义离散体系里面去了。现在的个人主义是我要我不给，而大同世界是有给有拿，人人都能得到照顾。我们现在有一个很麻烦的在于，无论是中国社会还是美国社会，它其实都已经把每一个个体带入到一个消费的生存模式当中，好像我们人一出生生活在这个世界上就是要消费的，而不是说我在这个世界上要发挥我的创造力，要去尽责任尽义务，我觉得在当下已经是消费式的人生观已经占了上风，真正说想对这个世界抱有责任感，抱有服务心态，想尽一份义务的观念好像很少很少了。
我们可以代替欧美的人单独跟上帝的关系，将人的孤立回到有依靠。【每个人都是不是孤岛，丁元英的说“靠”是弱势文化属性，可能许先生说的是情感上的靠，丁说的是物质、阶层上的靠】
表达：兄弟爬山，各自努力，各自走出一条路，这两条路可不合，更不必冲突。
打乒乓球一样的讨论，有来有回。
