心虚才能无为

争辩的一个原因在于心不虚,执着于某种观念。

虚作为哲学的概念,是个褒义词,这是否来自老子对日常所用贬义的辩证思维?世人所求之满、盈,多、有,老子则求空、少、无。

心虚是老子的重要概念,虚其心,实其腹,致虚极,虚是道的特性,可以说心虚才能做到无为,才能做到接纳。无为是一种全然接纳。那么,只有心灵虚空才能做到接纳。

一、虚空/虚容

虚就是空,就是婴儿的初心,没有分别心的状态,就是空明、澄明的状态。就是没有执念的状态,没有束缚的状态,是旧观念清空的状态,就是不被任何观念占据和填满,就是自我意识的暂时搁置。就是老子的虚极,就是庄子的心斋。就是庄子的用心若镜(“至人之用心若镜,不将不迎,应而不藏。”)

虚才能包容。就像器具,有空才能盛物。(“埏埴以为器,当其无,有器之用。”)心若被成见塞满,就像装满水的杯子,无法再注入新茶。  (大地是实的,厚德载物,虚实各有包容的功能)

就是虚怀若谷。

二、虚无

虚是无,是《金刚经》:“应无所住而生其心。”  之无住,不滞留于任何观念。 

就是无欲无求无执。

三、虚静

虚是静,是任何东西都不能干扰。

四、空灵

虚才能流动,这就是空灵、空动。智慧、能量和灵感流动,才能与变化同步。就是老子的虚而不屈,动之愈出。

虚才能变,才能化。就是与时变化,就是顺势而为,就是周易的“变易”。

五、空明

空心,心才能如实反应万物,如镜子一般,如虚室生白。才能洞察事物的本质。

六、心虚才能进入状态

才能全神贯注,才能活在当下

这就是心流,一种完全沉浸于当前活动、忘记时间流逝、身心高度和谐**的精神状态。在这种状态下,人的专注力、创造力与幸福感达到巅峰,如同“行云流水”般自然流畅。

当人全神贯注时,自我意识(执着)暂时消失,行动如行云流水,这正是“虚”的状态。

  - 反之,若纠结于“我必须赢”“我不能犯错”,心流就会被阻塞。

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