善静者清，宁静以致远。
一个玻璃杯盛着混浊的水，怎样才能让水变得清澈呢？把它静静地放在那里，不要去动它，让它慢慢沉淀。过了一段时间，赃的东西开始慢慢沉到杯底，一杯混浊的水开始变得清澈了很多。
这就是《道德经》老子讲的“孰能浊以静之徐清。”
我们的人生就像打开盖的杯子，会不断的落满灰尘。不要总去摇晃它，让它慢慢沉淀。因为静下来能让我们的思想变得清澈、清晰、冷静、理智。
与清相对的是“躁”浮躁、急躁、暴躁、狂躁。试想，在如此心里状态下，又怎能产生智慧呢？
这是个浮躁的时代，急功近利，追求短期效益，物欲横流；人们专注的是向外看：看看别人住什么房；看看别人开什么车；却很少向里看：看看我们有多久没有静下心来与心灵对话；看看我们追求了那么多，却为什么始终感觉不到幸福。
So,老子在《道德经》第二十六章里讲“重为清根，静为躁君”稳重做事，稳重做人，它的前题是静。用我们的冷静、宁静来控制我们的急躁、浮躁，宁静以致远。
《道德经》第十六章里最后八个字是“轻则失本，躁则失君”
一个人轻率做事，草率做事，草率讲话，那么就失去了他的根本；浮躁、急躁，我们就没有办法控制自己的心理状态，没有办法做自己心态的主人，就会犯一系列的错误。
正如海明威所说：“ 我们花了两年学会说话，却要花上六十年来学会闭嘴。大多数时候，我们说得越多，彼此的距离却越远，矛盾也越多。在沟通中，大多数人总是急于表达自己，一吐为快，却一点也不懂对方。两年学说话，一生学闭嘴。懂与不懂，不多说。心乱心静，慢慢说。若真没话，就别说。”
如此看来，虽然中西方文化有差异，但是对于静的理解是大同小异的。
光绪的老师翁同龢，他在一副对联里告诫自己的弟子：“每临大事有静气”越是面临大事情的时候，越要让自己的心理变得宁静、冷静，拥有这样的静气，才能拥有智慧。
这如同佛家讲的“定慧双修”定，就是定力。冷静下来，才会拥有这种定力。越是面临大事情的时候，越是要让自己稳住。
说起康熙，我们都知道康乾盛世，康熙大帝。他的一生面临很多大事的抉择。比如：擒鳌拜，平三番，打葛尔丹。在《康熙庭训》这本书里，康熙告诫自己的子孙们“要以无事之心处有事”这也同样说明了，越是面临事情的时候，越要让自己的心里，处于一种冷静的、宁静的心理状态中。
再举个现代的例子。2014年，围棋大师吴清源先生辞世。吴清源先生一生在围棋界，可谓声名显赫，叱诧风云。因为他，很多日本的一流围棋高手降级。吴清源在总结这一段事情的时候说，其实那些人都是一流的、超一流的高手，我跟他们的棋艺并没有什么差别。那我的胜利源于什么呢？是源于精神性的因素。什么样的精神性因素呢？吴清源先生在每次重大比赛之前，都要静静地坐在那里诵读《道德经》。他以这样的一种方式，让心里宁静、冷静下来，这就是他所讲的精神性因素。
非淡泊无以明志，非宁静无以致远。
很多人都以为这句话是诸葛亮说的，其实它出自刘安《淮南子.主术训》。
汉朝的时候刘安组织门客写的一本解读《道德经》的书，在《淮南子》中，非淡泊无以明志，非宁静无以致远，就作为一个经典的名句而存在。而它也给我们在这个方面，一个重大的启发、启迪。
据此，可以总结出“清”的含义：善静者清，宁静以致远；戒躁。
