昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处壹危之，其荣满侧；养壹之微，荣矣而未知。故《道经》曰：“人心之危，道心之微。”危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见须眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非决嫌疑矣。小物引之，则其正外易，其心内倾，则不足以决庶理矣。
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以前的舜帝治理天下的时候，不必事事公告天下但是万物就都可做成。如果人心一致统一并且高标，那么他的荣耀一定能充满于某一侧；如果培养专一于道下隐微的心，有荣耀往往是不知道的。所以《道经》里说：“人心会高标谨慎，道心则是隐微的。”高标或隐微的微小分别，只有光明的君子们才能知道。
所以人心就好像盘中的水，正确放置而不动的话，混浊的水往往会在下面，清明的水往往会在上面，足以看到胡须眉毛清楚看到皮肤上的纹理。微风吹过后，混浊的水会在下面动，清明的水在上面会混乱，就不能够得到整体的正确形状了。人心也是这样，所以要用道理引导，培养清明，不要偏向某事物，心就足以判断对错解决嫌疑。细小事物牵引人心，只是改正外表容易，但人心内在有所倾斜，就不足以决断平常的事理了。
这段文字核心是讲人心与道心的区别——君子能明辨二者，正因为他们不局限于单一事务。文中还揭示了“心”的两种状态：“危”是指内心易受干扰、偏向，需时刻警惕；“微”则是隐微清静、自然明澈的本真状态。不管是舜帝治国还是个人修养，最高境界都不是事事干预，而是让心回归“盘水”般的静定：浊物沉淀，清明自显，连细微之处都能看得真切。
现代人常被“小物”牵绊：信息轰炸让人应接不暇，焦虑攀比搅乱心绪，遇事习惯即时反应。心就像被风吹个不停的水面，始终浑浊动荡，既看不清大局，也做不出真正有智慧的决断。所谓“人心之危”，就是时刻处于紧张应对、权衡得失的浮躁状态；而“道心之微”，是放下多余的思虑与动作后，内心自然生出的清澈觉知。
真正的洞察力和决断力，从来不是来自更快的反应，而是源于更稳的“不动”。少一点被琐事牵引的晃动，多一点养清去浊的定力，才能从“危”的浮躁中走出来，回归“微”的明澈——这既是古人的治世智慧，也是今人安顿身心、看透本质的修行功夫。
