往日读《庄子》，最喜首篇《逍遥游》。
无论多累，多颓废，读后皆可忘之。
印象最深者，莫过最后一节：
今子有大树，患其无用。
何不树之于
无何有之乡，广莫之野。
彷徨乎无为其侧，
逍遥乎寝卧其下。
不夭斤斧，物无害者。
无所可用，安所困苦哉？
一个人有才华，而不为世所用，无非过得清贫些，然亦可得逍遥于天地之间，又有什么值得苦恼的呢？
在一个极力提倡“做一个有用的人”的社会里，只有庄子才会善良地告诉我，“做一个无用的人也挺好”，甚至要比有用更好。
很多人花了一辈子的时间，自以为做了一个“有用”的人，其实只是做了别人的工具罢了。
人为什么要有用呢？
把自己培养成一个有用的人给谁用呢？
谁值得拥有这样的权力呢？
然而人生下来并不需要有用，人需要的是像自然万物一样，舒展自己的本性。
需要有用的，是工具，是把人当工具看的一种观念。
庄子曾言，物物而不物于物，人不是工具，人是掌握工具的。
自古以来，有用的人无非有三种：
一种是给老板打工的，帮老板挣得真金白银的，比如韩信、白起、还有工厂里的工人们，这些人是有本事的；
另一种是能逗老板开心的，唱歌的、跳舞的、演戏的，发展到现代，成了无所不用其极取悦世人的，各种无下限的直播，广告，几乎没有了尊严；
还有一种，是像孔孟一般的圣人的，的确是真心为普通人忧心的，他们先天下之忧而忧后天下之乐而乐，是值得尊重的。如果说名声的话，他们是得到了，然而作用呢？却不见得很大，甚至有些徒劳。
仁义道德在后世被统治者篡改利用，成了束缚人心的工具达千年之久，这个责任又该谁来担负呢？
他们自己呢？也是一辈子战战兢兢，如履薄冰，如临深渊，非常之不易。
这大概就是所谓“有用之人”的下场。
用《红楼梦》里的一句话来形容真是再合适不过了——“乱烘烘你方唱罢我登场，到头来，都只为他人作嫁衣裳。”
在这个过程中，个人的灵魂和天性又有谁关心呢？值几文几钱呢？人们关心的只是你是否有用，用处有多大。
史书上记载的都是“用处”大的人，然而史书上不曾记载的人，都过得很差吗？
也不见得吧。
回到本题，我只想谈谈我最近对于“游”的理解。
如上所述，《逍遥游》这篇文章我读过很多遍，理解也算很深了，然而当别人问我“游”字意思的时候，我还是不能很好地回答他们，但是今天来西湖游玩的路上，我忽然有所领悟，于是就想记录下来，思绪是转瞬即逝，且不可再得的。
关于“游”字，庄子其实谈过很多次，我却都已经记不清了，现在只记得三个意思：游戏、遨游、游玩。
游戏：
有部分人觉得“游”是“游戏”的意思，也即“游戏人间”的意思，这种看法可以唐伯虎为代表，“别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿；不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田。”
遨游：
这个概念里的“游”，就好像是鱼儿在水中游的意思。鱼儿在水中游，有什么特别呢？庄子讲过这么一个故事：
泉涸，
鱼相与处于陆，
相呴以湿，相濡以沫，
不如相忘于江湖。
泉水干涸了，
鱼儿们都裸露在空气中、地面上，
为了保持湿润延续性命，
它们互相向对方吐出湿气，
用唾沫滋润对方的身躯，
这种情义虽然看起来很感人，
但却远不如它们在江河湖海中遨游时，
谁也不认识时要更美好。
这不正是我们在这个众生皆苦的“人间世”中所遭遇的困境吗？
我们和亲人相亲相爱、共同奋斗，虽然让我们活了下来，但我们的困境摆脱了吗？
属于我们的江湖在哪里呢？
这是我理解的第二层意思。
游玩：
这层意思便是我今天游玩西湖所得，游，便是游玩。
这是一种什么样的心境呢？
想想我们出去游玩的时候，我们往往会让自己暂时忘却凡尘俗事，想着愉悦、放松自己的身心，一心寻找美的景色，美的人物，然而我们看到美丽的山川河流、自然万物时，却并不想占有它们、带走它们，甚至也不需要刻意留下痕迹。
我觉得这就是庄子说的“逍遥游”中“游”的心境，行走世间之时，常带着一颗“审美心”，你会发现无论是清风明月还是一草一木、一山一石、甚至芸芸众生都会变得美丽、有趣起来，然而你却不可生占有之心，只可用欣赏之意，没有占有，便不会挂怀得失，没有得失之心，才不会被束缚，才能够“逍遥游”。
俗世中最有权利，最富有的人是帝王，然而即便“普天之下，莫非王土”，他也不能看遍世界的每个角落，甚至一生都只能欣赏自家的御花园。
这个世界既不是有钱人的世界，
也不是有权人的世界，
这个世界，是有心人的世界。
且夫天地之间，物各有主，
苟非吾之所有，虽一毫而莫取。
惟江上之清风，与山间之明月，
耳得之而为声，目遇之而成色，
取之无禁，用之不竭，
是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。
