道经·二三章

希言自然。

         吴澄：听之不闻曰希，希言，无言也。得道者忘言，因其自然而已。

         原成：希言自然。

         原成：吴氏释“希言”为“得道者忘言”，注释迂腐，故不取。先贤亦多以“听之不闻”来解释“希”，皆是迂腐。

         凡事以好恶之心思之，必产生爱恨之情。以爱恨之情审掇万物，必有事于天下。老子曰：多言数穷。多言者，有事也。希言者，无事也。言，犹问也。

         以好恶之心为导向的主观意志做为万物的唯一标准，故曰多言。以“道”做为万物的唯一标准，故曰希言。希言者，自然也。

飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？

         吴澄：飘，狂疾也。骤，急暴也。自旦至食时为终朝，自旦至暮时为终日。不因其自然而轻躁发言，譬如天地之飘风骤雨，皆反自然之常而为怪变者也。天地反自然之常，其为怪变尚不能久，不及终朝终日而止，况人而不因自然可乎？

         原成：故飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此者？天地。天地而弗能久有，况于人乎？

         原成：天地拟人化，则顠风暴雨为天地主观意志的体现。天地的主观意志尚不能持久，尚不能改变世界的本质，又何况于人的主观意志。

         人的主观能动性可以参与自然的进程，但也只限于加速、延缓、甚至中止事物的进程而已，并不能改变世界的本质。所以，“道”是万物的唯一标准。

故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。

         吴澄：从事于道，谓以道为事也。道者，有道之人。德者，有德之人。失者，庸下之人，所为不能无失者也。同，与《庄子齐物论》之齐相近，谓与之合一，不相非异也。惟因其自然而希言，故凡上等次等下等之人，皆视之一同而无非异。盖道者德者与我为一，无所容言矣，至若失者，他人虽以为失，彼则自以为是，固亦有自然之是也，岂可不因其所是以是之，而乃妄言以非之哉？庄子曰：不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故无言。亦老子希言自然而玄同之意。○齐与言与音余。

         原成：故从事而道者，同于道。德者，同于德。失者，同于失。

         原成：吴氏注释迂曲，且与老子本义相去甚远，故不取。另，庄子齐物论，亦是不符合“道”的，凡言“齐”者，必以外力胁迫而消除万物的有差别性，万物的有差别性消失，天地灭矣！所以老子言“玄同”而不言“齐物”，只有儒家乐言“齐物”。“齐物”非“道”也。

         从事，犹言接受的意思。从事于“道”者，接受“道”做为万物的唯一标准，即接受“道”的约束。从事于“德”者，接受“德”做为万物的唯一标准，即接受“德”的约束。从事于“失”者，接受以好恶之心为导向的主观意志做为万物的唯一标准，即接受主观意志的约束。

         此段原文的完整写法：故从事于道者，道者同于道。从事于德者，德者同于德。从事于失者，失者同于失。

同于道者，道亦得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。

         吴澄：道德之人以我同之，印证参同，夫何间然。失者之人以我同之，亦或缘彼之独是而悟我之公是，则三者之人皆以我伺之而有得也。然此惟有道之人者能之，苟道之实有所不足于己，则其待人也，必有不以道之实者焉，而是是非非强加分别矣，岂能如此玄同也哉。

         原成：同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。信不足焉，有不信焉。

         原成：吴氏所注非是，不合老子本义，故不取。

         失者，信不足之谓也。凡不能“善始且善成”，皆谓之“信不足”。“信不足”者，失“道”也。老子此言谓凡不能以“道”做为万物的唯一标准，皆是“失”者。

         天下万物皆是“道”的衍生，无物能逃离“道”的约束。“道”约束而不干预万物，故万物可以选择“道”做为唯一标准，可以选择“德”做为唯一标准，甚至可以选择“主观意志”做为唯一标准。但无物能逃离“道”的约束，故选择“道”则善始且善成，选择“德”则为之而无以为，选择“失”则攘臂而为之。

         失者恒于其几成也败之，故曰信不足焉，有不信焉。

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