在这个高速发展、生活节奏逐渐变快的现代，我们每天都在做着不同的事情。目的或有相同，或有不同。但是作为一个人类，我们的最终朝向必定是在行于世间，实现目的同时，不断寻找关于自我人生的价值意义，让我们活如人。在这个过程中，我们不可避免地会失去古代儒家看来最重要的“本体”。

      那么什么是本体呢？在一般人看来，本体可能与做事情的初衷、初心有关系。因为我们在与环境互动的过程中，不可避免地会碰到善恶。从而激发人类内心的私欲，最后唯利是图，走上所谓的不归路。大家可以带着这样一个概念，一起来理解一下明朝大儒王阳明是怎么理解的：

      爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾？” 先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是‘明明德’到至精至一处便是，然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之。”（片段源于《传习录》徐爱录第二则）

      “知止而后有定”源于大学的自身修炼，过程呈现为知止而后有定定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能德。这其实就是一个修炼内在仁心的过程。而如何修炼仁心，在宋朝大儒朱熹看来，是“事事物物皆有定理”，也就是向外求。比如竹子有挺立，小草有生机。而在阳明看来，这种“仁”本身就存在于我们的心中，也就是“心即理”。当我们在后天中竭尽全力的祛除掉人性私欲后，心便与大道、天理同在了。

      大家一定非常疑惑，到底什么是仁心？又和本体有什么关系？我们是人，与动物不一。所以我们有自主性和无限可能性。动物深受本能影响，而人有自我意识。所以人生下来就有向善的可能性。这便是人性。而在古代关于人的思考上一共有四种观点。首先就是告子认为的人生来无善无恶。人生下来没有任何倾向，而换句话说他也在否定人的独特和高贵。无善无恶的确是一种生物性，但我们是人。人具备社会性，必然是有对外界事物的价值判断。如果善恶完全是由外界环境决定，那不就是环境决定论吗？人的自主何在？其次另一个观点认为人生来有善有恶。有些人生下来就是善人，有些人便是恶人。既然如此那不是宿命论吗？我没办法决定自己的朝向和命运，那我是生来有何意义？很明显这是与人性相违背的。然后，第三种观点便是另一位大儒荀子的观点，为性本恶。人生下来就有私心私欲，所以人需要朝向善，将一把生锈的刀打磨为利刃。但是这种向善的动力必定是外界的压迫，因为在这种观点中人不会有向善的可能性。在这样一个社会是我们都不愿意看到的，且在逼迫中会成就是我们非常抵触的“他律”。西方的基督教也认为人生而有原罪，所以人需要一辈子通过赎罪，从而在死后到达天堂。如此被动，必然丧失了人的自主性。

      自然第四种观点便是孔、孟、阳明认为的性本善。性本善就体现了人之为人的独特、高贵以及可能性。这便是本体。阳明也深受佛家影响，而佛家有一句话“应无所往，而生其心”。大概意思是在告诉我们，人的痛苦都来源于心中的执念。可是如果将其去除，那么我们将会毫无烦恼。心将会纤尘不染。的确，人在与外界环境的互动的过程中不可避免地会接触到善恶。道家老子曾经说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。驰骋田猎，令人心发狂”。我们的本体很可能在互动过程中盖上一层厚灰。

      但是难道仅仅只有这种可能性就够了吗？当然不是。阳明也说过著名的四句教“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物”。心之体也就是本体，本体终会意动，这就是那颗具备创生性的仁心散发光辉和生机的显现。只有将这种意动持续发动，致良知并且不断磨心镜，最终形成工夫。如此一来本体便被赋予了意义，在外界生效，起了实际作用。所以我们要将这种可能性扩而充之，让“体”成为“用”。这样心才不是一潭死水，而充满热量和流动性。但凡事过之不及，如果过于外推本体，就会产生两种现象。第一种就是破坏了儒家与爱相对的“恕”，也就是“己所不欲 勿施于人”。这样的道德绑架是万万不可求的。第二种就是失去了初衷，开始追求功名利禄，破坏了“主一”功夫。所以保持初衷和初心是非常重要的。这样我们才能发挥创造性和领导力，将本体恰到好处的“用”起来。

      事实上“本体”是一个儒家对于人性的哲学概念。这个概念引导了多少人，才让这个世界活起来。这种勇猛精进、积极前行的精神正是儒家的道统核心。如此，世间会散发无限光辉。我们也需要在持有本体的同时“用”出来，让花朵芳香溢满整个世界，活成人的样子。