觉察就是那样一种生活态度，你的整个头脑和内心处于完美的和谐之中。当危机出现，需要你即刻投入关注和全部注意力时，那种觉察才会出现。
只有当你的整个存在——你的整个存在是头脑以及内心，而不仅仅是头脑或者内心——都清醒，都在质询，觉察才会出现，当你用那样的方式面对一切时，就不会再有问题或者解决办法，也不会有战胜或者修炼的方式。此时你是从你的整个生命出发，自发地、自然地行动，没有任何冲突，也无需任何努力。
要让某个思想或感受绽放，需要的是关注，不是专注。我所说的“思想的绽放”是指：给它自由，然后看看会发生什么，看看你的思想、你的感受里在发生着什么。任何事物的绽放，都必须拥有自由，拥有光，而不能被限制。你不能给它们任何价值判断，不能说“这是对的，那是错的，这个应该，那个不应该”——这样你就限制了思想的绽放。只有在这种觉知中，它才会绽放。因此，如果你深入的探究下去，就会发现，思想的绽放就是思想的终结。
我害怕的是什么？我发现，只要有恐惧存在，就不会有绽放。因此，我就必须开始处理恐惧，不是透过观念，而是把它当作一个事实去处理，那意味着我要允许恐惧开花。我要让恐惧开花，看看会发生什么。所有这些都需要大量内在的觉知。
冥想既不是个人的，也不是社会的，它超越了两者，因而也包含了两者。这就是爱：爱的绽放就是冥想。
所以我们所谓的觉察整体指的就是你的视觉、听觉、情感和心智同时并用，而不是各自分开去觉察。你付出全部的注意力。在全神贯注之下，那局部，比如愤怒，就有了不同的意义，因为它和很多其他的问题是相互关联的。
只有头脑不作任何形式的抗拒，你才能倾听噪音。不但倾听噪音，而且倾听你生命中的一切——倾听你的丈夫、妻子、孩子、政治人物。然后会怎样？你的听觉会变得异常敏锐，你变得更加敏感，因此噪音只是小小的一部分，它并不是整个世界。那倾听之举比噪音更重要，所以倾听就变成了重要的事，而非噪音。
如果你不跟随别人会感到非常孤独，那就孤独吧。为什么你害怕一个人？因为你在真实地面对自己，你发现你是空的，乏味的，愚蠢的，丑陋的，愧疚的，焦虑的—— 一个狭隘、冷漠、二手的实体。面对这样一个事实，观察它，不要跑开。一旦你跑开，恐惧就来了。
我创造了我的内心世界。所以不要让我们在这个局部和整体的斗争中迷失。
我只存在于各种关系中——跟人的关系，跟物的关系，跟想法的关系。通过研究我跟外界事物和人的关系，以及我跟内心活动的关系，我开始理解我自己。任何一种其他形式的理解只不过是一种抽象，我不可能在抽象中了解我自己；我不是一个抽象的实体，因此我必须在实际中了解我自己—— 如实的，而不是我希望的样子。
为了能够观察你内心的动态，你的整个生命体的动态，你必须有一颗自由的心，不是一个总是赞成或不赞成的心，不是在争论中站队，仅仅凭着文字来争辩，而是带着一种想去理解的愿心——这是一个非常困难的事情，因为我们中的大多数人不知道如何去观察，去聆听我们自己这个生命体，正如我们也不知道如何去欣赏一条河的美，或者聆听树木中微风的声音。
当我们谴责或者正当化的时候，我们无法看清，当我们内心喋喋不休的时候，我们也无法看清；这样我们就无法观察是什么，我们看到的只是基于自我的投射。我们每个人都有一个认为自己是什么或者应该是什么的画面，也正是那个画面，完全地阻碍了我们如实地看清自己。
而是我们能够如实的看到一切，没有恐惧的那种简单——如实的观察自己，没有任何的扭曲——当我们撒谎的时候，说我们撒谎了，既不掩盖，也不逃避。
