齐物论主旨阐述认识大道、任情逍遥的方法，大道就是无尽的变化，大道就是变化本身，无尽的生成，无尽的涌现，从最坚硬的到最柔软的，从最热烈的到最冷静的，一切都在变化的驱使下展现自我，大道容众，大德容下，每一样生命，大道都赋予独一无二的形式和美，盛开之后死去，认识大道，必须要齐物
。齐物论有三个层次，一是齐“物论”，二是齐万物，三是齐物我。1、齐“物论”，就是要对分清是非对错本身的正当性进行质疑，世俗的看法往往是一种偏见，而不懂得道通为一，莫若以明，2、齐同万物，就是肯定一切人和一切物的独特价值，大道全部包容。3、齐物我就是从自然变化，合于大道的意义上把握生命的意义，天地与我并生，万物与我为一，把自己看作一支蜡烛，融入大道的火光，又宛如一滴水融入大道的海洋，虚己以游世。全篇一气呵成，破是非，破有无，破我执，浑然一体，雄辩滔滔，启迪人进入大道的境界。
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
开篇即是吾丧我（小我假我）的寓言。丧我或者丧偶，灵魂不为形体牵制，去掉心的负累，恍如天籁，吹万不同，咸其自取，不见得有什么造作者、怒者，也不必认定我是谁。天籁不是声音，天籁是声音背后的消息，钟声背后是天国，潮声背后是永恒，秋声背后是悲凉，这都是天籁，你信仰它，它是天，你领悟它，它是自然，你阐述它，它是知识，你感受它，它是艺术和诗。但天籁不是具体的声音。倾听天籁是接近大道的开始。人生的是非苦难，全系于一心，死心，也就是无心，不执着的心。上一节是自然界的千变万化，下一节是描述儒墨者（或说平常人）人心世界的千变万化。两段形成对比。
大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
人生之所以惶恐劳累，就是这心太不安定，在物面前太在乎，太当一回事，互相斗胜。有太多的是非，太多的感情，充斥了本来纯净的道心，这些纠结取舍的情感谁都不知道是怎么产生出来的，就像雨后的蘑菇，又像野地的风声。庄子此处笑百家争鸣，迷失了自我。这些情感是非，对照上段中的天地人三籁之说，其实，都是你们自己造作出来的啊，没有人驱使你！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
此段讨论彼与我的关系，彼是指种种物态的取舍，非彼无我，意思是没有我就不会有这些爱憎的表现。我和这些爱憎感情是一体的。情感和我很近，但是不知道这些情感其所为使，从哪里来的，被谁驱使出来的。情是真宰驱使的吗？但是真宰是没有形体的东西。它存在吗？于是庄子转从自我本身来思考，从五脏六腑运行的情况看，还是有真君真宰的存在，有了心，以及心主宰的形体，被心中的好恶欲望的驱使，追逐着眼花缭乱的世界，劳形伤身，最后忘了自己的心，忘了我是谁，悲乎？可悲啊！其实来讲，人的生命，总是在消耗当中的，就像冰淇淋一样，你不去舔照样会融化，那么你最好的无非就是按照自己的心意去度过一生，是比较完美的，当然，相信上帝的人会认为，按照上帝的旨意去度过一生是完美的，不管怎么说，也就是生命，是依照目的度过，才不算虚度。
