《传习录下》第246条
问“通乎昼夜之道而知”。先生曰：“良知原是知昼知夜的。”
又问：“人睡熟时，良知亦不知了。”曰：“不知，何以一叫便应？”
曰：“良知常知，如何有睡熟时？”曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时；天地既开、庶物露生，人亦耳目有所赌闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。可见人心与天地一体。故‘上下与天地同流’。今人不会宴息，夜来不是昏睡，即是妄思魇寐。”
曰：“睡时功夫如何用。”先生曰：“知昼即知夜矣。日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛凝一的，有梦即先兆。”
有人问，易经上说“通乎昼夜之道而知”，这是什么意思。王阳明说，良知本来就通昼夜之道，换言之，昼夜之道就是良知。
《系辞传》的原文是这样的：“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”
这段话是赞扬易经的，核心的意思就是，有形的易反映了无形的天地之道，由“象”而知“道”，易经准确地囊括了天地万物的一切变化。天道就是人道，所以通易便可治天下，使天下太平安宁。天地之道没有定规（神无方），因而易也没有固定的形态（易无体），动中有静，静中有动，是动静一体的。
那么什么是天地之道？天地之道就是昼夜之道，懂得了昼夜之道，也就懂得了天地之道，昼夜之象揭示了阴阳、晦明、动静、生长收藏、死生之道等。
良知就是天地之道，所以通昼夜之道就是致良知。
有人又问，人熟睡以后，知觉没有了，所以良知也不存在了，意思是说良知可以统领白天的人事，晚上就不起作用了。王阳明反问，果真如此，那怎么一叫就醒了呢？
别人又问了，既然良知是永恒的，它怎么又有熟睡的时候呢？
《易经·随卦·象辞》：“泽中有雷，随。君子以向晦入晏息。”向晦，天渐渐变黑。
王阳明说，天变黑了，人们就要休息，这是自然造化的永恒之理。晚上，天地一片混沌，万物的外表和变化都在黑暗之中沉寂，人们既看不见也听不见，所以人体的窍穴也都闭合了，这时良知也就暂时收敛了。一旦天光显现，万物重新呈现在我们面前，我们有可以看可以听了，于是人体的窍穴重新开启，这时良知的妙用也就显而易见了。
可见，良知与天地是一体的。所以孟子说：“夫君子，所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”现在的人不懂得休息，晚上不是好好睡觉，而是胡思乱想，噩梦连连。
那么，睡觉的时候该如何用功呢？
王阳明说，良知本身就知道昼夜之道，所以知昼必然知夜。不需要我们去刻意为之，如果白天良知是顺畅无滞的，那么晚上的良知就是收敛专一的，梦境可以说明问题。
《传习录下》第247条
又曰：“良知在‘夜气’发的方是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是‘通乎昼夜之道而知’。”
王阳明补充说，“夜气”下的良知才是本体，因为这时没有掺杂任何物欲。治学之人要在世事纷扰之时，保持夜气下的状态，就是易经所谓的“通乎昼夜之道而知”。
“夜气”是孟子虚构的一种状态，就是没有物欲干扰的纯净状态。我们读圣贤的著述，千万不可泥于文字，文字虽然能方便人们沟通交流，但往往会产生歧义，所以如果拘泥于文字表面，经常会有越说越错，越说越糊涂的情况发生。良知本体永远是一体的，不分动静、不分昼夜，“夜气”无非是为了说明纯洁而虚构的一种情况，千万不可执着。
总之，天地有道，但道无常形；易有具象，但无常体。昼夜之道即是天道，即是良知，白天干白天的事，晚上就安静地睡觉。昼夜是不可分的，白天致良知，夜晚的良知便不会消失。不可能晚上良知突然显现，白天又要重新来过。
