中间那一大段“无”，说的淋漓尽致，王阳明也不能在上面增减一个字，真是不增不减。但是，一开头就说立意宗旨，是“度一切苦厄”，后面又总结说“能除一切苦，真实不虚。”这就添了些意思。以儒家的观念来说，夭寿不二，死亡恐惧都突破了，本来就没什么苦。以王阳明的致良知之说来讲，良知就是虚无的本体，率性而为，洒脱自在，养生还是出离生死苦海，这些问题都不存在。
【问：“通乎昼夜之道而知。”先生曰：“良知原是知昼知夜的。”又问：“人睡熟时，良知亦不知了。”曰：“不知何以一叫便应？”曰：“良知常知，如何有睡熟时。”曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时。天地既开，庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。可见人心与天地一体。故‘上下与天地同流’。今人不会宴息，夜来不是昏睡，郥是妄思黡寐。”曰：“睡时功夫如何用。”先生曰：“知昼即知夜矣。日闲良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛凝一的，有梦即先兆。”】
有同学问《易经》里“通乎昼夜之道而知”一句。
王阳明回答说：“良知本来就知昼知夜，白天晚上都知道。”
又问：“那人睡着的时候，良知也不知道了呀？”
“良知如果不知道，怎么一叫他就醒了呢？”
“既然良知长知，怎么会有睡熟的时候呢？”
“晚上需要休息，这也是天地常理。夜来天地混沌，什么东西都隐藏不见了，人也眼不见，耳不闻，与外界相通的器官都闭合了，这就是良知收敛凝聚的时候。等到白昼到来，万物生长，人也眼有所见，耳有所闻，其他器官也运作起来，这正是良知妙用发生的时候。由此可见，人心和天地本是一体，正是孟子所说的，‘上下与天地同流’。如今的人呢，不懂得休息，夜间不是昏睡，就是胡思乱想做噩梦。”
“那睡觉时如何下功夫呢？”
“知道白天怎么做，自然就知道晚上怎么做。白天的良知畅行无阻，夜晚良知收敛凝聚，有梦就是先兆。”
这么说，失眠怎么办？还是致良知。
【又曰：“良知在夜气发的方是本体，以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时，常如夜气一般，就是‘通乎昼夜之道而知’。”】
王阳明又说：“良知在夜气中的发的才是本体，因为没有物欲掺杂其中。为学之人，要在事物纷扰的时候，也保持像在夜气中一样持守，这就是‘通乎昼夜之道而知’。”
夜气，是孟子提出来的理论，指晚上静思所萌发的良知善念。日间纷扰，夜间宁静，人的良心也有所生息，积攒到平旦清晨之时，其良心发现，善念萌生，这就是夜气。就好像我们小时候，白天贪玩，玩疯了。到了晚上静下来，就有些悔悟，发誓“明天开始好好学习！”第二天又要贪玩的时候，想一想昨天晚上的念头，就是“夜气”，就是“通乎昼夜之道而知”了。
其实我们对所有事情，应事接物待人，对家人朋友同事客户，所有事自己夜间静下来的时候都知道该怎么做，都有过发愿，但到了白天，遇到那事的时候，私意萌发，良知又不见了。昼夜之道，存养夜气，知昼即知夜，知夜即知昼，通乎昼夜之道而知，这确实是一篇大文章。
【先生曰：“仙家说到‘虚’，圣人岂能虚上加得一毫‘实’？佛氏说到‘无’，圣人岂能‘无’上加得一毫‘有’？但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外能作得障碍？”】
王阳明说：“道家讲一个‘虚’，一语道尽，圣人也没法在那‘虚’上在加一丝一毫的‘实’。佛家讲一个‘无’，也说绝了，圣人也没法在那上面再加一丝一毫的‘有’。但是呢，道家讲‘虚’，是从养生上说。佛家讲‘无’呢，是要出离生死苦海，这都是自己的私意了，在‘虚’和‘无’的本体上，又加了些意思在，这就不是虚无的本色了，就对把握本体有妨碍了。圣人只是还他良知的本色，不添加任何意思。良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形，日、月、风、雷、山川、民、物，凡是有样貌、形色的东西，都在天之太虚无形中发用流行，从未是天的障碍。圣人也是顺其良知的发用，又何尝有一物超越良知之外，能成为良知的障碍的？”
王阳明说的，很有启发，他经常讲，儒释道，差之毫厘，失之千里，说的话大部分相同，但逻辑确实是完全不一样。比如心经：
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空，度一切苦厄。
舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
中间那一大段“无”，说的淋漓尽致，王阳明也不能在上面增减一个字，真是不增不减。但是，一开头就说立意宗旨，是“度一切苦厄”，后面又总结说“能除一切苦，真实不虚。”这就添了些意思。以儒家的观念来说，夭寿不二，死亡恐惧都突破了，本来就没什么苦。以王阳明的致良知之说来讲，良知就是虚无的本体，率性而为，洒脱自在，养生还是出离生死苦海，这些问题都不存在。
王阳明身体不好，从小就有病，又强撑着去奉诏平叛，终于油尽灯枯，英年早逝。临死时弟子问他有何遗言。他说：“此心光明，夫复何言！”
【或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰：“吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则，自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可冶天下。”】
有同学问：“佛家也专注于养心，为什么却不能用来治天下呢？”
王阳明说：“我们儒家养心，未曾离开事物，只是顺应天道，自然就是功夫。佛家却要尽绝事物，把心看着幻相，逐渐就堕入虚寂中去了，与世间事物毫无交涉，所以不可以治天下。”
我的《传习录》学习参考书目：
《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社
《四书章句集注》，中华书局
《王阳明全集》，上海古籍出版社
