虽无文王犹兴

孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”

译文：孟子说:“等待周文王出现之后，才振作起来的，是一般百姓。至于真正的豪杰，即使没有周文王出现，也能奋发图强。”

一个人如果要等到圣王出现，也就是周文王出现，才能够振作、奋发，这是一般百姓。孟子经常用“兴”这个字，就是你自己能不能够站出来，能不能够振作、奋发，担负起历史的重任，这个叫作“兴”。你非得等到文王出现，才能够振作、奋发，一起努力工作，“凡民也”，这是普通百姓。

“若夫豪杰之士”，假如真的是豪杰之士，“虽无文王犹兴”，就是世界还很乱，世界还很糟糕，圣王还没有出现，这时候你依然振作，努力发奋向前。

自视欿然

孟子曰：“附之以韩、魏之家，如其自视欿(kǎn)然，则过人远矣。”

译文：孟子说:“把韩、魏两家的财富都加赠给他，如果他还不自满，这样的人就远远超过一般人了。”

孟子曰：“附之以韩、魏之家，如其自视欿然，则过人远矣。”  韩、魏之家就是三家分晋，晋被分掉了。分掉了以后，韩、魏之家成为了“晋六卿之富者”，就有了很多财富。如果把韩、魏两家的财富都给他，都给这么一个人，“如其自视欿然”。欿然就是谦虚，不自满的感觉，就算突然之间得了几十个亿的财富，他也依然喝粥穿布衣，出门骑自行车，照常该干嘛干嘛。“则过人远矣”，这种人比一般人强多了。

虽劳不怨

孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。”

译文：孟子说:“在让百姓安顿的原则下役使百姓，百姓即使劳累也不会怨恨；在保全百姓的原则下判人死刑，被杀的人虽死也不会怨恨杀他的人。”

孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。”古代的贤人都要研究如何使民，因为那个时候没有那么多的专业分工，他们有各种事，比如修筑长城、挖一个池沼、出兵打仗，都要用到老百姓，而老百姓平常是要种地的。所以孔子讲“使民以时”，你能够按照时令，农闲的时候让老百姓干干活，这是可以的。    孟子说“以佚道使民”，这个佚其实是跟安逸的那个逸是一样的。如果你力求让百姓安逸——虽然你也得用百姓，因为不用百姓，国家没法运转——虽然你必须得用百姓，但是你用百姓的前提是你希望老百姓能够过上好的生活，你的发心是希望老百姓能够过得更好，那么“虽劳不怨”，就算你用了老百姓，老百姓也不会怨恨你。

霸者之民与王者之民

孟子曰：“霸者之民，驩虞（huān yú）如也。王者之民，皞皞（hào hào）如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉?”

译文：孟子说:“霸主（功业显著）的百姓，好愉快欢喜的样子，圣王（仁德浩荡）的百姓，很心旷神怡的样子。被杀了却不怨恨，得到好处却不感激，百姓每天趋向于善却不知道谁使他们这样。真正的君子，经过之处都会感化百姓，所起的作用则是神妙莫测，上与天，下与地一起运转，这可以说是小小的补益吗?”

孟子对照了霸者之民和王者之民。什么叫霸者之民？齐桓晋文被称作霸者，像齐桓公、晋文公这样的春秋五霸，就是霸者。它的老百姓的特点是什么？“驩虞如也”，欢快、欢喜、觉得自得其乐，我们是霸道的大国，这种叫驩虞如也，也就仅此而已，他们能够做到这一点就差不多了。  王者之民，如果一个国家实行的是王道，就是它不以称霸、不以欺负别人为乐，“王者之民，皞皞如也”，皞皞的状态是心旷神怡的样子。淡定、如常、舒服。

“杀之而不怨，利之而不庸”，在王者的天下当中，犯了法，出了问题家里边有人被杀了，你不怨恨，因为这符合法律。“利之而不庸”，你给他发钱，你给他带来了很多的好处，庸就是感激，他也不会过分感激，因为他认为这是应该的，这个世界就应该是这个样子。

“民日迁善而不知为之者”，日迁善就是每天都在不断地向善，每天都在不断地进步，“而不知为之者”，不知道谁在教我们，这是无形的教化。

这说的是谁？叫作舜。舜在山上砍柴，山上的樵夫都变成好人；舜到河里面打鱼，水里的渔夫都变成好人。这个叫作“所过者化，所存者神”，这个君子所起的作用是神妙莫测的，你说不清楚，你不知道他做了什么。

“上下与天地同流”，人无非就是上边下边，上边是天，下边是地。“与天地同流”，这不是同流合污，是运化，与天地共同运化。古代的人喜欢法于天地。  “天无私覆，地无私载”。老天爷不自私，它绝对不会只罩着自己喜欢的人，没有私覆，说这个人很坏就不罩着他，没有。地无私载，地不会说这人好，我就让他站，这人不好，把他颠覆掉，没有。地无私载，完全无私。所以当一个君子能够做到上下与天地同流，他合乎天地之道了，他能够效法于天地了。