《悉达多》取自佛祖乔达摩·悉达多“八相成道”的故事，乔达摩·悉达多是释迦摩尼的名字，作者将其一分为二，悉达多是未成就的人，乔达摩是一个已成就的人

悉达多走一条修行之路，回归乔达摩，实际上就是把两个人重新拼成一个人。

寻找方向，胜过了对未来事业、名誉和成就的思考。

年少时的悉达多

不顾一切的想要参悟真理，想成为佛，他尝试了一切方法：饿肚子、冥想，试图将灵魂与身体分开。他从婆罗门变成沙门，后又来到乔达摩的身旁，想和世人崇敬的佛学一学真理。可是他最后还是没有得到自己想要的。

激情已然冲淡，默然的修行，无情的克己。

只有一个目标：变得空无，没有渴望，意愿，梦想，快乐和悲哀---让“我”死掉

乔达摩---在他的身上看不到寻求，看不到欲望，看不到刻意，没有任何努力的痕迹，有的只是光明与安详。

把世界显示成一条完整不断的链子，一条被因果连锁在一起的永恒的链子。

思考的本质是认识根源，只有通过思考，种种感觉才会变成知识，变成真实，开始成熟，不至迷失。

意义和真实不是躲藏在种种事物的后面，而是在它们的里面。

经常说的透过现象看本质，这样理解的话本质是在现象的后面，但这句话反应的是本质在现象里面，又该如何理解呢？

中年时的悉达多

像所有凡人一样，拥有了金钱，情人、地位。可他觉得自己的灵魂越来越沉重，思想越来越钝化，不能再像年少时那样轻松自在。

确实有这种感觉，灵魂越来越沉重，思想越来越钝化

他从来没有真正发现到他的“我”，因为他一直想用思想的网去捕捉它。人们获得的才艺与智慧是用来对世上的事情下结论，在既有思想上编织新的思想。除了内心声音 的命令，不听从外在的命令，只听从内在的声音，是好的，也是必需的，此外的一切均毫无意义。

概括的太好了。用思想的网去捕捉灵魂，在思想上编织新的思想。从外到内，从心理层面到灵魂层面，其实是错的，应该从内往外，从灵魂到心理再到身体。我的力量如何，日子也如何，就是最好的诠释。

我能思想，我能等待，我能斋戒。

被一种力量牵引，任随自己向下沉，牵引着他的不是别的东西，而是他的目标，因为他不会让任何与自己目标相悖的东西进入到心里。

聪明值得庆幸，忍耐更堪钦敬。

情侣们在调情做爱后如果没有向对方表示爱慕之情，如果没有付出并得到爱，就不应该猝然分手，只有这样，在双方心里才不会产生厌腻或无聊的感觉，也不会产生玩弄别人或被别人玩弄的可怕感觉。

大多数人就像是一片片落叶，在空中随风漂游，翻飞，荡漾，最后落在地上。少数人像是天上的星星，循着固定的轨道运行，任何风都吹不到他们那儿，在他们内心中，有他们自己的引导者和方向。

绝妙的比喻，大多数人像落叶，无方向无轨迹，随着社会的浪潮而漂浮，随着社会的风气随风飘荡，飘到哪里落到哪里。有少数坚定者知道自己要什么，坚定的沿着一个轨道朝着目标努力。做落叶还是星星？

那种灿烂的升华的觉醒，那种活泼的期待，那种不依赖老师和教义独自立于天地之间的骄傲，那种准备聆听自己内心的神圣之音的急切心情。

有节制的升华，运用思想的快乐，沉思冥想，自我的奥秘知识，永恒的奥秘知识。

思想的轮子，识别力的轮子，也转动了很久，现在仍然在转，不过转的很慢，并且一面转，一面踌躇，迟疑，已到了快要静止下来的地步，就像湿气一样，一点一点进入快死的树身里面。厌倦，像一袭轻纱，像一层薄雾，慢慢的，每天更浓一点，每月更暗一点，每年更重一点，如同一件新衣服，穿久了会变旧，新鲜的色彩会褪，变脏，弄皱，衣边会磨破，处处会有脆薄快坏的地方和穿的露线的地方。生活变得陈旧，生活中的颜色和光彩在一年年时光的飞逝中褪去，皱痕和脏的地方越积越多，正在等候幻灭和厌恶。生活不再是一种游戏和一个玩具，变成了一条锁链和一副重担。从酒足饭饱，不冷不热，枯燥泛味的生存中享受得到一种轰轰烈烈的生活。心情差不多到了绝望地步，悲伤的几乎落下泪来。

自己已经在一种毫无价值，毫无意义的生活中浪费了自己的生命，没有保留下重要的东西，没有保留下在任何方面有价值或宝贵的东西。生活没有任何高尚的目标，没有任何渴望，没有任何升华，只是自得于小小的欢喜了，而从来得不到真正的满足！尽力把生活过得像所有别的人。

这段描述的太好了，完全就是自己现在的状态，用尽全力想要把生活过得像所有别的人。把思想比作轮子，慢慢的转动频率下来了，产生了对自己的厌恶，对生活的厌恶。甚至会想要以毁灭躯体的方式去寻找平静。

要结束与这种生活的关系，这种生活在他心中已经死去了。

为什么还要往前走，去哪里呢，去追求什么目的呢？现在也没什么目的了，只剩下一个深深的，痛苦的渴望，渴望从这场困惑的梦境中解脱。希望以毁灭躯体的方式去寻找平静。

在历经了许多歧途之后慢慢从大人变成了孩子，从思想者变成一个普普通通的人。

再度听到了心中的鸟儿的歌唱，并且跟随了它的歌声。

追寻自己心中鸟儿的歌唱

苦行者同这个“我”苦苦相斗却无法打败它，是太多的知识成了它的阻碍。

老年时的悉达多

日日夜夜听一条河的声音，他与河对话，与朋友对话，与每一个渡河的人对话。

像河流学习，学习如何倾听，如何用一颗平静的心去倾听，如何用一个等待的，敞开的灵魂去倾听，没有激情，没有愿望，没有判断，没有意见。学会了等待，耐心和倾听。

所有的悲哀不都是在时间里面吗，所有的自我折磨和恐惧不都是在时间里面吗？一旦人克服了时间，不是也就立刻克服了世界上所有的困难和邪恶吗？

去掉时间的概念，是否会更快乐些

一个真正的探求者，如果真诚希望去找到一些东西，就不能接受任何教义。然而，一旦他已经找到了，他就能对每一条途径，每一个目标表示认可。

曾经爱什么人爱的这样厉害，这样盲目，这样痛苦，这样绝望，而又这样快乐呢？

人生的目标：在生命的每一个时刻中灵魂的一种准备，一种容纳力，一种思考，感觉和呼吸万物圆融同意思想的秘诀。

人生的终极意义？

每一个目标后面跟着另一个目标，连着另一个目标，水变成水汽和云雾向上生气，然后变成雨再落下来，再变成泉水，溪流和江河，然后重新开始向前流去。

一个人在寻求的时候，往往只注意自己正在寻求的东西，结果发现不了任何东西，吸取不到任何东西，因为他一心想着自己正在寻求的东西，因为他有一个目标，他已经执着在自己的目标上了，寻求的意义是设定一个目标，而发现的意义是自由，包容和不设立目标。因为在你向着目标不断寻求的路上，许许多多就在你面前的东西你却没有发现。

人生的三种状态，一是像落叶，随风飘零；一是像星星，追求自己的轨迹；再者是发现，留意身边的美好。想起之前攀岩教会我的，一种是随意型（落叶）；一种是目标导向型（星星）；一种是边努力边享受

有没有一种尊奉的教义，信仰或知识，它们能帮助你正确的生活，正确的处事？

这个问题我也想问。但现在看来，还是要自己领悟，因为智慧不能言传。

一个有智慧的人如果想要把智慧讲给别人听，那些话一旦说出口来，反而会让人觉得很愚蠢。知识可以传授，但智慧不行。语言无法将思想完全表达出来，思想一旦被语言表达出来，总是会与心中的原意有所不同，有所曲解，显得有点愚蠢。

爱是世界上最重要的东西，也许大思想家们认为重要的是审视这个世界，蔑视它，我们不应该彼此敌视，而要用爱。行为生活比语言更重要。

每一个人最深处都藏着潜在的神性。

善意理解，一切都中我的意，一切都与我相得，没有东西能伤害我。

金句

我无权去评判他人的生活，我只能为自己作出判断。 意义与实在并非隐藏于事物的背后，而是寓于事物自身，寓于事物的一切现象。 当一个人能够如此单纯，如此觉醒，如此专注于当下，毫无疑虑的走过这个世界，生命真是一件赏心乐事。

当一个人有所追寻时，他只会看到他所追寻之物。他之所以无所发现、无所获得是因为他只专注于他所追寻之物，因为他执迷于自己的目标。追寻意味着有了目标，而寻见则意味着自由、包容，摈弃一切目标。

知识可以传授，但智慧不能。人们可以寻见智慧，在生命中体现出智慧，以智慧自强，以智慧来创造奇迹，但人们不可能去传授智慧。

我深信那句话：人对自己才是最残忍的。但是，人只应服从自己内心的声音，不屈从任何外力的驱使，并等待觉醒那一刻的到来，这才是善的和必要的行为，其他的一切均毫无意义。

世界是一个完整的关联体，没有缺陷，透明如一块水晶，不依赖偶然，不依赖神灵的教诲。

大多数人都好像落叶，在空中飘舞、翻卷，最后摇摇摆摆落在地上。可是也有另一些人，一些为数不多的人，却像沿着一条固定轨道运行的星星，没有风吹得到它们；它们有自身的规律和轨道。

一个真正的探索者，一个真正想有所发现的人，是不可能接受什么学说的。可是这个人一经有所发现，却可以称许任何学说、任何道路、任何目标，什么也不能再把他与生活在永恒中、呼吸着神的气息的千千万万人分隔开来。

探索意味着有一个目标，发现却意味着目光自由，胸怀坦然，没有目标。

人可以发现智慧，可以体验智慧，可以享有智慧，可以凭智慧创造奇迹，却不能讲述和传授智慧。

他的伟大，不在于言论，不在于思想，只在于行动，只在于生活。

他的眼睛明亮纯净，能看透世间的一切。这时的他已经是另一个乔达摩。