《礼记.经解-上》诗解诗书礼乐义信和仁
题文诗：
至情至教,至教自教,自教自知,自知自立,
自立有礼,有礼至正,气正风清,己正正人.
欲知其教,先入其国.温柔敦厚,诗咏性情,
表情达意,教民不愚;疏通知远,书教不诬;
广博易良,大乐至和,至简易从,乐教不奢;
洁静不淫,精益求精,谨小慎微,易教不贼;
恭俭庄敬,五伦相亲,和睦有节,礼教不烦;
属辞比事,以史为鉴,讽古喻今,春秋不乱.
天地有情,天覆地载,生养万物,天子真情,
情通天地,与天地参,德配天地,兼利万物,
至情至公,日月并明,明照四海,不遗微小.
其在朝廷,仁圣礼义;天子燕处,听雅颂音;
天子行步,有环佩声;天子升车,有鸾和音.
居处有礼,进退有度,百官得宜,万事得序.
淑人君子,其仪不忒,不忒至正,以正四国.
令出民悦,谓之至和;上下相亲,谓之至仁;
不求所欲,得之谓信;除天地害,谓之至义.
义信和仁,真情至诚,诚通宇内,霸王之器.
正文：
孔子曰：「入其国，其教可知也。其为人也：温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失，愚；《书》之失，诬；《乐》之失，奢；《易》之失，贼；《礼》之失，烦；《春秋》之失，乱。其为人也：温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；疏通知远而不诬，则深于《书》者也；广博易良而不奢，则深于《乐》者也；洁静精微而不贼，则深于《易》者也；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。」
郑玄注：孔子曰：“入其国，其教可知也。观其风俗，则知其所以教。其为人也温柔敦厚，《诗》教也。疏通知远，《书》教也。广博易良，《乐》教也。絜静精微，《易》教也。恭俭庄敬，《礼》教也。属辞比事，《春秋》教也。属，犹合也。《春秋》多记诸侯朝聘、会同，有相接之辞。罪辩之事。易良，以豉反，下“易良”同。属音烛，注及下同。比，毗志反，下同。朝聘，直遥反，篇内同。故《诗》之失愚，《书》之失诬，《乐》之失奢，《易》之失贼，《礼》之失烦，《春秋》之失乱。失，谓不能节其教者也。《诗》敦厚，近愚。《书》知远，近诬。《易》精微，爱恶相攻，远近相取，则不能容人，近於伤害。《春秋》习战争之事，近乱。近愚，附近之近，下除“远近”一字并同。恶，乌路反。争，争斗之争，下文同。其为人也温柔敦厚而不愚，则深於《诗》者也。疏通知远而不诬，则深於《书》者也。广博易良而不奢，则深於《乐》者也。絜静精微而不贼，则深於《易》者也。恭俭庄敬而不烦，则深於《礼》者也。属辞比事而不乱，则深於《春秋》者也。”言深者，既能以教，又防其失。
[疏]“孔子”至“者也”。正义曰：《经解》一篇总是孔子之言，记者录之以为《经解》者，皇氏云：“解者分析之名，此篇分析六经体教不同，故名曰《经解》也。六经其教虽异，总以礼为本，故记者录入於礼。”“孔子曰：入其国，其教可知也”者，言人君以六经之道，各随其民教之，民从上教，各从六经之性观民风俗，则知其教，故云“其教可知也”。“温柔敦厚，《诗》教也”者，温，谓颜色温润；柔，谓情性和柔。《诗》依违讽谏不指切事情，故云“温柔敦厚”，是《诗》教也。“疏通知远，《书》教也”者，书录帝王言诰，举其大纲，事非繁密，是疏通上知帝皇之世，是知远也。“广博易良，《乐》教也”者，《乐》以和通为体，无所不用，是广博简易良善，使人从化，是易良。“絜静精微，《易》教也”者，《易》之於人，正则获吉，邪则获凶，不为淫滥，是絜静。穷理尽性，言入秋毫，是精微。“恭俭庄敬，《礼》教也”者，《礼》以恭逊、节俭、齐庄敬慎为本，若人能恭敬节俭，是《礼》之教也。“属辞比事，《春秋》教也”者，属，合也；比，近也。《春秋》聚合、会同之辞，是属辞，比次褒贬之事，是比事也。凡人君行此等六经之教，以化於下。在下染习其教，还有六经之性，故云《诗》教《书》教之等。“故《诗》之失愚”者，《诗》主敦厚，若不节之，则失在於愚。“《书》之失诬”者，《书》广知久远，若不节制，则失在於诬。“《乐》之失奢”者，《乐》主广博和易，若不节制，则失在於奢。“《易》之失贼”者，《易》主絜静严正，远近相取，爱恶相攻，若不节制，则失在於贼害。“《礼》之失烦”者，《礼》主文物，恭俭庄敬，若不能节制，则失在於烦苛。“《春秋》之失乱”者，《春秋》习战争之事，若不能节制，失在於乱。此皆谓人君用之教下，不能可否相济、节制合宜，所以致失也。“其为人也温柔敦厚而不愚，则深於《诗》者也”，此一经以《诗》化民，虽用敦厚，能以义节之。欲使民虽敦厚，不至于愚，则是在上深达於《诗》之义理，能以《诗》教民也。故云“深於《诗》者”也。以下诸经，义皆放此。注云“易精”至“之事”。正义曰：“《易》精微”者，《易》理微密，相责褊切，不能含容。云“爱恶相攻”者，谓《易》卦六爻，或阴爻乘阳，或阳爻据阴，近而不得，是爱恶相攻也。云“远近相取”者，谓彼此有应，是远近相取也。或远而无应，近而不相得，是远近不相取也。云“则不能容人，近於伤害”者，若意合则虽远必相爱，若意离虽近必相恶，是不能容人不与己同，浪被伤害，是失於贼害也。云“《春秋》习战争之事”者，以《春秋》记诸侯相侵伐，又有斗争之辞。若僖二十八年，晋人执卫侯归之于京师；昭十三年平丘之会，子产争丞之类是也。故前注云《春秋》记罪辩之事也。然《诗》为《乐》章，《诗》、《乐》是一，而教别者，若以声音、干戚以教人，是《乐》教也；若以《诗》辞美刺、讽喻以教人，是《诗》教也。此为政以教民，故有六经。若教国子弟於庠序之内，则唯用四术。故《王制》云“《春秋》教以礼、乐，冬夏教以《诗》、《书》”是也。此六经者，惟论人君施化，能以此教民，民得从之，未能行之至极也。若盛明之君，为民之父母者，则能恩惠下极於民，则《诗》有好恶之情，礼有政治之体，乐有谐和性情，皆能与民至极，民同上情，故《孔子间居》云“志之所至，《诗》亦至焉。《诗》之所至，礼亦至焉。礼之所至，乐亦至焉”是也。其《书》、《易》、《春秋》，非是恩情相感、与民至极者，故《孔子闲居》无《书》、《易》及《春秋》也。
天子者，与天地参。故德配天地，兼利万物，与日月并明，明照四海而不遗微小。其在朝廷，则道仁圣礼义之序；燕处，则听雅、颂之音；行步，则有环佩之声；升车，则有鸾和之音。居处有礼，进退有度，百官得其宜，万事得其序。《诗》云：「淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。」此之谓也。发号出令而民说，谓之和；上下相亲，谓之仁；民不求其所欲而得之，谓之信；除去天地之害，谓之义。义与信，和与仁，霸王之器也。有治民之意而无其器，则不成。
郑玄注：天子者，与天地参，故德配天地，兼利万物，与日月并明，明照四海而不遗微小。其在朝廷则道仁圣礼义之序，燕处则听《雅》、《颂》之音，行步则有环佩之声，升车则有鸾和之音。居处有礼，进退有度，百官得其宜，万事得其序。《诗》云：“淑人君子，其仪不忒。其仪不忒，正是四国。”此之谓也。道，犹言也。环佩，佩环、佩玉也，所以为行节也。《玉藻》曰：“进则揖之，退则扬之。然后玉锵鸣也。”环取其无穷止，玉则比德焉。孔子佩象环，五寸。人君之环，其制未闻也。鸾、和，皆铃也，所以为车行节也。《韩诗内传》曰：“鸾在衡，和在轼。前升车则马动，马动则鸾鸣，鸾鸣则和应。”居处，朝廷与燕也。进退，行步与升车也。淑，常六反。忒，吐得反。鎗，七羊反，本又作锵。铃音零。轼音式。应，应对之应。发号出令而民说，谓之和。上下相亲，谓之仁。民不求其所欲而得之，谓之信。除去天地之害，谓之义。义与信，和与仁，霸王之器也。有治民之意而无其器，则不成。器，谓所操以作事者也。义、信和仁，皆存乎礼。说音悦。去，羌吕反，下同。王，徐于况反。操，七刀反。
[疏]“天子”至“不成”。正义曰：此一节盛明天子霸王，唯有礼为霸王之器，言礼之重也。“与天地参”者，天覆地载，生养万物，天子亦能覆载生养之功，与天地相参齐等，故云“与天地参”。“《诗》云：淑人君子，其仪不忒，其仪不忒，正是四国”者，此《诗·曹风·鸤鸠》之篇，剌上下不均平之诗，言善人君子用心均平，其威仪不有差忒，以其不差，故能正此四方之国。“此之谓也”者，言《诗》之所云，正当此圣人有礼之谓也。“民不求其所欲而得之，谓之信”者，谓明君在上，周赡於下，民不须营求所欲之物，自然得之，是在上信实，恩能覆养故也。犹若《尚书传》称“民击壤而歌，凿井而饮，耕田而食，帝有何力”，是不求其所欲也。天不言而四时行，是信若四时，故云“谓之信”也。“除去天地之害，谓之义”者，义，宜也。天地无害於物，有宜故为义。天地害者，谓水旱之等及疫疠之属，及天地之内有恶事害人，皆名天地之害也。“霸王之器”者，器，谓人所操持以作事物者。欲为其事，必先利其器，言欲作霸王，必须义、信和仁，是霸王之器也。注云“韩诗”至“轼前”。正义曰：此鸾和所在，谓朝祀所乘之车，若田猎之车则鸾在镳也。故《诗·秦风》云“輶车鸾镳”，笺云“置鸾於镳，异於乘车”。是乘车鸾在衡也。然郑於《商颂》笺云“在轼曰和，在镳曰鸾”，彼亦乘车，鸾在镳，与《秦诗》笺不同者，郑於《秦诗》已解，故於《商颂》略而不言，或可以经无正文，郑为两说。
