诸子百家中，多数著作都懒得命名，比如《论语》篇幅，多无题，直接从篇首取题。
然《庄子》不同，道家著作，向来精微简朴，而蕴含深意。《道德经》全书，亦不过五千言耳，而其理义，鹤立虹布，包罗乾坤。
《庄子》字数亦不多，司马迁说："庄子著书十万余言”，然现今可见者亦不过六万五千余言，实算不得多。《庄子》跟网络小说作家相比，毛都算不上，想人家动辄千万字，庄子哪里比得上？
而《庄子》真意，不过仅在内七篇而已。庄子文笔自不必说，无人可比，诸子百家与其同列，相形见绌。但内七篇确实汪洋恣肆又精微无比，单论题目，便已俾睨天下。
内七篇如下：
《庄子·内篇·逍遥游第一》
《庄子·内篇·齐物论第二》
《庄子·内篇·养生主第三》
《庄子·内篇·人间世第四》
《庄子·内篇·德充符第五》
《庄子·内篇·大宗师第六》
《庄子·内篇·应帝王第七》
自《齐物论》以下，总共六篇，才是正文；《道遥游》一篇，乃总叙。故而此篇题名，与其他六篇并不相同。内篇题目总计三七二十一字，一个字便独立成一义。外篇无题。
《逍遥游》，是从不好处说到极好处。"遥"字比"道”字胜一筹。情执既破，境界廓然，所以”遥"也。至于"游"，则老安少怀，与物无碍，即《鲁论》所谓"游于艺"之"游”，岂但志据不足言而说之，抑岂依之可言？
《齐物论》至《应帝王》，与首篇异，皆从极好处说到不好处。"齐"者，物我一齐，是非两忘，承上"游”字而说。
有物我，则有是非，而"论"出矣。"论"者，不齐之极也。以下篇名皆是如此。然以下五篇，亦一篇好似一篇，至《应帝王》而至于极点。
《应帝王》"应”字，实即《逍遥游》"游"字。
在《鲁论》"颜渊季路侍"章，为王帝应。
子路，王也。天下往，谓之王。蔽之无憾，人见破矣。
颜渊，帝也，无伐无施，我见尽矣。
至若孔子，则何人何我，应以种种身得度者，即现种种身而为说法，是之谓三十二应，是之谓中央混沌之帝。
我为法王，于法自在，在所谓皇也。三皇之世如春，天下在一鼻孔中出气，是故三皇有气而无理，五帝有理而无情，三王有情而无事。"其事则齐桓晋文"，故谓之伯。
伯者，皇帝王之糟粕也。
《南华》虽始于北溟，下六篇正文，则以南郭子基立义，承上"徙于南"来。北溟是真常性海，鱼在海中，没有头数。然是同体共气，故从昆。化而为鸟，《小过》卦也。法法异住，故从朋。鹏言背者，背即北溟也。大千世界，从无有未化之鱼，从无有已化之鸟，而今正是刻刻化鸟之时，故下文云"犹时女"也。时女才出母家，未到夫家，正及时之女。
我们修行，要修到《应帝王》境界。即此三字，要修到"应"字境界方妙。到得下手不得处，方名为"应"。凭你伶俐，只到"帝"字"王"字罢了，认得《应帝王》"应"字，便是"游"，《逍遥游》完全快活。
《齐物论》，下手功夫；十长养心，一切保任，曰《养生主》；从地勇出，不须闭门，曰《人间世》；无世有界是"德"，有世有界是"充"，世界交涉是"符"，这就是《大宗师》。
"齐"里边没有"物"，"物"里边没有"论"。"论"走了"物"底样，"物"走了"齐"底样。
《南华》七篇之义，尽于一"游"字，其下手工夫，全在打破"论”字。
去论而归物，由物而归齐，然后可以《逍遥游》矣。篇中言"天籁"者，齐也；言"地籁"者，物也；因吹成万故不齐。"人籁"者，论也。喻于比竹，言彼我是非，相比而生也。
《齐物论》是论物之性，《人间世》是论人之性，《应帝王》是论其性。
读《庄子》不知已上题意，白耗灯油而已。
