对父母的孝天经地义。我们常言孝顺，是不是意味着孝就是百分之百的顺从呢？不管父母的做法对不对，只要顺从就是了。
有学者认为，孝顺并不是先秦儒家的看法，先秦儒家讲孝，强调敬，不强调顺。孝顺的说法，是后来专制统治的需要，对孝进行利用的结果。证据何在？后人常忠孝并举，忠是对君王的绝对服从，忠臣必出于孝子之家，所以，孝子必须对父母绝对顺从，从而推导出臣子对君王的绝对顺从。统治者为了巩固自己绝对的统治地位，对孝的内涵进行篡改，从而麻痹人的思想，起到了从思想上巩固自身地位的作用。
01
先秦儒家并不主张子对父的绝对顺从，《论语·里仁篇》记载了孔子的一段话：
子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而无怨。”
儿子侍奉父母亲，如果发现父母不对，应该“几谏”，反复的劝谏，如果父母不听，依然敬爱父母，与以前并无不同，辛苦劳作而无怨言。
父母虽然有错，但毕竟是自己的父母，所以，你要劝谏，不能怨怒，要注意“劳而无怨”，这个劳，有努力从事善言善行以感化父母之意，你应该通过行动来感化父母而不是埋怨父母。
《孝经》中还有这样一句话，“父有诤子，则身不陷于不义。”父亲有敢于谏诤的儿子，就不会陷入不义的境地，可见，对父母的孝，先秦儒家并不强调顺，而是强调敬。
02
《孟子·告子篇下》有这样一段记载：
公孙丑问孟子：“高先生解《诗》，说《小弁》这首诗是小人写的。对吗？”
孟子问：“为什么这么说？”
公孙丑答道：“诗中有怨。”
孟子说：“高先生解诗太浅陋了。有一个人，如果越国人张弓射他，事后他可以谈笑风生的讲述这件事；没有别的，只是因为越国人和他关系疏远。要是他哥哥张弓射他，事后他一定会一把鼻涕一把泪的讲述这件事；没有别的，为此伤心哪。《小弁》的怨，正是由于爱恋亲人。爱恋亲人，就是仁，怎么能说是小人呢。高先生解诗太浅陋了。”
公孙丑又问：“《凯风》这首诗为什么没有怨呢？”
孟子答道：“《凯风》这篇诗，是由于母亲有小过失；《小弁》这一篇诗，却是由于父亲有大过失。父母的过失大，而不抱怨，那是更疏远父母；父母的过错小，却去抱怨，那就太急躁了。更疏远父母是不孝，对父母动辄发怒也是不孝。”
《小弁》这首诗，是一个被父亲贬斥的儿子在外流离失所，所做的对父亲怨恨的一首诗，一个姓高的先生认为这是小人做的诗，孟子却不这样认为。《小弁》的怨恨，出于爱恋亲人，出于爱恋亲人，就合乎仁德。《凯风》这首诗，是写母亲的小过错，母亲有了小过错就抱怨，就过分了。父亲有大过错不纠正，是更加疏远父母，是不孝；不能接受父母的小错误，也是不孝。
可见，孟子并不主张绝对服从的孝，他认为对父母的过错要有适当的反映，这才是孝道。
03
《易经》有一个蛊卦，专门讲如何纠正父母的过错。
蛊卦，上卦是山，下卦是风，风吹过来被山拦住了，比喻事情发展到一定阶段，初始的清正风气就会受阻，减弱，从而导致积弊丛生，这个时候就要变革，改正错误，使事业继续发展。
其爻辞曰：
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
九二，干母之蛊，不可贞。
九三，干父，小有悔，无大咎。
六四，裕父之蛊，往见吝。
六五，干父之蛊，用誉。
这五爻，是讲述儿子如何纠正父母的过错。初六是说，能够纠正父亲的过错，有这样的儿子，过世的父亲就无咎害遗世了，虽有风险，终有吉庆。九二是说纠正母亲的过错，不可过份。为什么这么说？在古代，女子没有受教育的机会，可能不会那么明事理，所以，应当缓和的劝告，而不可以过分的责怪。九三是说，纠正父亲的过错，有小的懊恼。九三不当位，与上九不应，故有懊恼。九四是说，宽容父亲的过错，做事情就会有困难。六五是说，纠正父亲的过错，可继承父亲的事业，并且事业越发兴隆。
蛊封从初六爻到六五爻，说的是儿子如何纠正父母的过错，要把握时机，正确应对，坚定不移。
古儒认为对父母的孝，并不能一味顺从，而是要敬，从心里面敬爱父母亲，不能因为父母亲的过错，疏离父母，也不能纵容父母的错误，而应该在不伤害亲情的前提下，做适当的应对。
