71、“终”的主象与伴象

乾卦三爻讲“君子终日乾乾”，如果我们单把“终”作为一个象，那么这里的“终”就是一个主象，后面陆续出现的“终”就是伴象。

“终”字的意义容易理解，那就是终结、完结、结束。问题是周易中的“终”有两个，一个是天道上的终结，另一个是人道上的终结，两个终结在性质上是不同的，自人道看，六爻始于初而终于上，对这一点传统上没有异议，自天道看是原筮卦始于甲而终于己，复筮卦是始于己而终于甲，对于天道上的终始，人们始终没有弄清楚。

与“终”字联系构成的复象有许多，如“终日”、“有终”、“终吉”、“终凶”、“终朝”、“终来”、“终无咎”、“终吝”、“不终”、“终有”等等，这些复象也不难理解，困难的是区分天道与人道，例如坤三讲“无成有终”，这个“终”就是说的人道上的终结，坤三变成了屯上，屯上是人道上的终结，所以说是“无成有终”；需二讲“终吉”，这个“终”就是天道上的终结，需二为己，己是需卦在天道上的终结阶段；需上讲“敬之终吉”，这个“终”是人道上的终结；讼三讲“终吉”，这个“终”是说的天道上的终结，讼三为甲，甲是讼卦在天道上的终结阶段；谦三讲“君子有终”，这个“终”是说的天道上的终结，谦三为丙，四为己，如果是谦三坚持人道至四，这就是“君子有终”，如此等等。

区分是人道上的终始还是天道上的终始，重要的是要弄清楚每个卦的天道，睽卦三爻讲“无初有终”，这是怎么回事呢？原来睽卦是个平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，依照人道，三爻处在二甲和四己之间，甲为终结，己为开端，对于三爻而言，甲为已有，己为尚未出现，所以是“无初有终”。

如果我们把睽三的“无初有终”当做一个主象，那么它还有一个伴象就是巽五，巽五也讲“无初有终”，这两个象之间有什么联系？又有什么不同？原来巽是个局部失衡卦，巽卦的天道是丁甲丙己戊乙，巽与睽六爻的爻位完全相同，只是天道的运行正好相反，巽五为戊，依照天道是甲为初，己为终，依照人道，戊之前是己，后是乙，所以也是“无初有终”。

从“终”的主象与伴象可知，单讲“终”字，就是终结，但到底是天道上的终结还是人道上的终结，需要具体分析。

    72、“终日”的主象与伴象

乾三讲“君子终日乾乾”，假如我们把“终”作为一个单象，那么“终日”就是一个复象，单讲“终”字，我们说有人道上的终结，也有天道上的终结，二者不可混淆。如说“终日”，这里只说是“日”的终结，比如说由白天到黑夜，不一定就是整个卦在人道或天道上的终结。乾三既不是人道上的终结，也不是天道上的终结，那么为什么要说这个爻是“终日”？原来在卦体上，二爻是完全可见的一个爻，好比就是如日当空，经文上也叫“日中”。二爻依照天道与人道是至三，三爻为部分可见，也可以说是部分不可见，这种情况就叫“终日”，也可以叫“夕”，好比就是傍晚。

如果把“终日”作为主象，那么与这个主象有联系的伴象就有“不终日”与“终日”。

“不终日”这个伴象出现在豫卦，豫卦二爻讲“介于石，不终日，贞吉”。豫卦是个严重的局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛，如果是把豫二看成是“日中”，那么三爻也应该是“终日”，但是豫卦二三之间是个“天人相悖”，二爻是不可能至三的，这就是“不终日”，

“终日”这个象还出现在既济卦，既济四讲“終日戒”。既济卦是个平衡卦，既济卦的天道是丁甲丙己戊乙，三爻有进攻四爻之势，四爻是既济卦的终结阶段，没有反抗的能力，所以只能是“终日戒”。

从“终日”的主象与伴象可知，这是与卦体和易道有关的一个象，也是与视觉有关的一个象。

    73、坤卦的主象与伴象

在探讨坤卦的主象与伴象之前，让我们先把坤卦的卦辞与爻辞录出：

    坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主。利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

初六，履霜，堅冰至。

六二，直方大，不習無不利。

六三，含章可貞，或從王事，無成有終。

六四，括囊，無咎無譽。

六五，黃裳，元吉。

上六，龍戰于野，其血玄黃。

用六，利永貞。

在周易卦序中，坤卦排在第二位，因此坤卦中出现的象，有相当一部分是乾卦中已经出现的主象的伴象，比如说“元”、“亨”、“利”、“贞”、“君子”、“龙”等。还有一部分属于独象，即经文中只出现过一次的象，如“牝马”、“履霜”、“坚冰”、“直方大”、“括囊”、“黄裳”、“玄黄”等，除了伴象与独象，坤卦中也出现了许多主象，例如“攸”、“先后”、“迷”、“得丧”、“主”、“朋”、“东西南北”、“含章”、“或从王事”、“血”等等。

另外，我们说“牝马”是一个独象，但是单就“牝”字、“马”字来说，它们又是主象，因为后面“牝”字、“马”字都有出现。象这样的主象还有“安”、“履”、“至”、“方”、“习”、“黄”等。

    74、“牝”字的主象与伴象

坤卦辞讲“利牝马之贞”，这是坤卦的一个卦象，意思是这个卦适宜“牝马”保持稳定。为什么坤卦要取这么一个象呢？原来坤卦是个均衡卦，这个均衡卦表现为静态，但是这种静态只是一个外表，实际上内部有一个潜藏着的天数就要“上岗”，这个待要上岗的“天数”是看不到的，它就如同骚动于母腹中的胎儿，这也好比怀孕的“牝马”，因此“牝马”这个卦象的意义就是孕育，是“生”，是遗传。

当我们把“牝”字单独作为一个主象的时候，这个主象也有一个伴象，这就是离卦卦辞的“畜牝牛吉”。离卦是一个整体失衡卦，离卦的天道是辛甲壬己庚癸，初爻与三爻处在“天地相悖”当中，因此离卦也可以看做是一个动态平衡卦。离卦的主要矛盾在初与三之间，三爻不只是阻塞了初爻在天道上的出路，也给四爻造成影响，四爻的“突如其來如”就是指的三爻，卦辞中未说明哪个爻的取象是“牛”，其实这个“牛”就是指的三爻壬，三爻是个阳爻，表示强悍，假如这个爻是个阴爻，那么形势就不一样了，因此，离卦取象“牝牛”的意义不是生育，而是温顺。

从“牝”字的主象与伴象可知，“牝马”与“牝牛”的共性就是都是雌性，不同的就是“牝马”强调的是“生”，“牝牛”强调的是温顺。

    75、“马”的主象与伴象

坤卦辞讲“利牝马之贞”，假如我们单独看待“马”，那么坤卦的这个“马”就是一个主象，后面陆续出现的“马”就是伴象。

对于什么是“马”？这用不着解释，今天的人们断然不会是指马为鹿，也不会指鹿为马。“马”字与其它字结合形成了许多复象，除了“牝马”以外，还有“乘马”、“白马”、“良马”、“锡马”、“马壮”、“丧马”、“马匹”等等。

“乘马”这个象出现在屯卦，屯卦二、四、上这三个爻的爻辞都讲“乘马班如”，在这三个“乘马”中，二爻的“乘马”可以看做是主象，四爻与上爻的“乘马”就是伴象。既然二、四、上都说“乘马”，那么这三个爻肯定就不是“马”，“马”到底是哪个爻呢？原来就是初爻，屯卦是一个局部失衡卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，初三上五的顺序是乙丙丁戊，这是一个“圆圈”，初二上四也是一个“圆圈”，但这两个“圆圈”是不一样的，初三上五合乎天道，也可以说是“顺曳”，初二上四由于时间上的不畅，因此是“横曳”，虽然二三四五上爻都是“乘马”，但顺曳没有班如的问题，而横曳就产生了班如。屯初至三合乎天道与地道，至二合乎人道，这种情况就是“天地合一但与人相左”。屯初为乙，由此我们断定乙的一个取象就是“马”，在卦体上，乙与癸是同一个爻位，所以癸也是“马”。这里强调的是“马”的承载功能，初爻是执政，执政就好比社稷的“马”。

“白马”这个象出现在賁卦，賁四讲“白马翰如”，賁卦是个局部失衡卦，賁卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻讲“翰如”，“翰如”就是高飞的样子，可见这个“白马”就是上爻，上为辛，由此我们断定辛也是“马”，只不过与乙这个“马”在颜色上有区别，在卦体上，乙与丁、癸与辛是对立面，由此推断，乙和癸是“黑马”，丁与辛是“白马”。賁上是“天马行空”，这里没有承载的问题。

“良马”这个象出现在大畜卦三爻，大畜卦是个整体失衡卦，大畜卦的天道是辛甲壬己庚癸，初三之间是个“天地相悖”，从这个角度上讲大畜又是一个动态平衡卦，为了维持这种动态平衡，就需要初爻追逐三爻，这就是“良马逐”。为什么说是“良马”呢？这是因为初爻的这个走向对卦体的稳固与通达有利，初爻至三不合人道，但“马”是不管什么人道不人道的。可见大畜初是一个“白马”，也是一个“良马”，这里强调的是“马”的品质。

“锡马”一象出现在晋卦，晋卦辞讲“用錫馬蕃庶”，经文没有具体指出哪个爻为“马”，这里的“用錫馬蕃庶”只是形容迎接仪式的隆重。

“马壮”一象出现了两次，一次是明夷卦二爻讲“用拯马壮”，另一次是涣卦初爻讲“用拯马壮”。明夷卦是个局部失衡卦，明夷卦的天道是辛甲壬己庚癸。由于初爻与三爻之间是个“天地相悖”，因此这也是一个动态平衡卦。初爻面临着两个选择，一个是依照人道至二，但这需要三个时间单位，这就是“君子于行，三日不食”，还有一个选择就是至三，依靠天道的力量，克服地道的压力，这就是“用拯马壮”，即促使“马”抖擞精神，强壮起来。涣卦是个整体失衡卦，涣卦的天道是丁甲丙己戊乙，初五之间也是一个“天地相悖”，初爻是个弱爻，为了卦体的稳定，也需要抖擞精神，奔向五爻。

两个“用拯马壮”，明夷二是个主象，涣初是个伴象。两个卦的爻位完全相同，只是天道的运行正好相反。还有就是初爻这个“马”是“白马”。不同的地方是明夷二的“用拯马壮”是二爻促使初爻抖擞精神，涣初则是自己抖擞精神，还有就是“马”的走向正好相反，明夷初是至三，涣初则是至五。

“丧马”一象出自睽卦，睽初讲“丧马勿逐，自复”。睽卦是个平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，上爻为癸为“黑马”，站在初爻的角度上，上爻是看不到的，这就是“丧马”，为什么“勿逐”呢？因为出初爻一动，就有动而失位的危险、为什么又说“自复”呢？因为上爻癸依据天道是奔向二爻甲，所以是“自复”。

“马匹”一象出自中孚卦，中孚四讲“马匹亡”，中孚卦是个整体失衡卦，中孚卦的天道是丁甲丙己戊乙，其中三爻丙和四爻己为阴，初二五上为阳，在中孚变小过的过程中，所有阳爻都变成了阴爻，所有阴爻变成了阳爻。阳变阴意味着消失，所以这里说是“马匹亡”。

从“马”的主象与伴象可知，一般说来，“马”的取象有两个，一个是乙癸，另一个是丁辛，这是与天干有关的一个象，从“马”的复象当中，也可以看出，对于“马”的区分，有的是从性别，有的是从功能，有的是从颜色，有的是从品质等等，它们的共性就是都是“马”，特性就从性别、功能、颜色、品质上做区分。

    76、“安”的主象与伴象

坤卦辞讲“安贞吉”，这是坤卦的一个卦象，意思就是坤卦这种状态，需要安静地等待，这样是吉祥的。假如我们把“安”单独当作一个主象，那么后面出现的“安”就是这个主象的伴象。

讼卦四爻讲“不克訟，復即命，渝，安貞吉。”这个“安贞吉”就是坤卦“安贞吉”的伴象。表面上看，两个“安贞吉”没有任何差别，都可以解释为安静地等待，但其实是不一样的，坤卦安静地等待是静待内部一个天数的复出，讼四安静地等待是等待爻位的变化，当然也有天数的损失，为什么这个损失反倒是吉祥呢？原来讼四虽然自身的实力有损，但却得到了君位，成了一代大君。

节卦四爻讲“安節，亨”，“安节”就是安静地节制，节四是个阴爻，本身能力有限，自身的节制，有利于其它爻的通达。

从“安”的主象与伴象可知，“安”就是安静，即不主动作为，但卦或爻的安静，往往不是自身能够决定的，而是由环境所决定的，“安”说到底是个适应环境的问题。“安”在特定条件下，也不是没有作用，有时候的不作为就是作为，这也可以说是“无为而治”，或者是“无为无不为”。

    77、“履”的主象与伴象

坤初辞讲“履霜，坚冰至”，“履霜”是一个独象，如果单独来看“履”，那么这个“履”就是一个主象，后面与“履”相联系的象就是伴象。与“履”相联系的伴象有“素履”、“夬履”、“履虎尾”、“履道坦坦”、“跛能履”、“視履考祥”、“履错然”等。

“履”的本义与行走有关，当做名词“鞋”是后世的事情。经文中与行走有关的字辞有许多，如“行”、“往”、“徒”、“旅”等等，“履”字有别于其它字的地方是讲经历、历程，这种行走有可能是实际上的行走，也有可能是意向、意念，如风行天下，有掠过其它事物的意思。

“履霜，坚冰至”是用物候的变化来反映季节上的变化，不一定就是真的踏着霜行走，这里的“履”字就是表示历程，表示时间的流逝。

六十四卦中专有一个履卦，履卦就是反映了“履”的主体、条件以及后果。

“素履”是讲“履”的主体，也就是什么在“履”，“素”是一个独象，其实就是天数与地数，这是单纯到不能再单纯的物质。“素”的行动不像卦、爻的变化，一般是看不到的，但它的行动也是有方向的。

“跛能履”是说“履”的条件，这就是失衡，失衡是一切运动的一个原因，也是“素履”的一个原因，这里并非说的是残疾人。

“履虎尾”和“履道坦坦”是“素履”的两种状态，有危厉，也有坦途。“履虎尾”不一定就是踩着老虎的尾巴，这里只是一种意念上的遭遇。

“夬履”是行动遇到了转折。

“視履考祥”是“素履”的结果，“素履”的结果，使得某些爻发生了阴阳变化，也使卦体发生了特殊变化，这就是讲“素”的作用，这是一个由隐至显的过程，与普通的行动是不一样的。

“履错然”见于离卦初爻，这个“履”同样说的是数，但与“素履”不同的是方向，“素履”是由初至五，离初的“履”却是由初至三，方向正好相反，所以是“履错然”。

从“履”的主象与伴象可知，“履”是行动、行走，但却是一种特殊的行动、行走。其最大的特点就是在初期十分隐蔽，好比行动计划，原本是运筹帷幄，一旦形成践履，就能改变自身与外界。

78、“至”的主象与伴象

坤初辞讲“履霜，坚冰至”，“坚冰至”是一个独象，如果单独来看“至”，那么这个“至”就是一个主象，后面与“至”相联系的象就是伴象。与“至”相联系的伴象有“致寇至”、“至于八月有凶”、“至临”、“至于十年不克征”、“汔至，亦未繘井”、“朋至斯孚”等。

“至”的本义就是到来，“坚冰至”就是会有坚冰到来。“致寇至”就是会招致贼寇到来。“汔”字有接近、庶几或干涸的意思，“汔至”就是会有干涸临近。“朋至”就是会有朋友到来。伴象中的“至”多说就是到来，但也有前往，“至于八月”就是要到八月，“至于十年”就是要到十年。“至临”则是“临”到了极致，站在临卦四爻的立场上是“临”的到来，站在其它爻的立场上则“临”到了头。

从“至”的主象与伴象可知，“至”本义是到来，但具体到伴象要看站在什么立场上，有的地方这个“至”说的就是前往。

    79、“方”的主象与伴象

坤二讲“直方大”，这是讲坤二运行的三种不同形式的轨迹，“直”是一个独象，表示是直线运行，“方”是一个转折，“大”是一个“圆圈”。“方”的本义是并列，“直”与“方”就是一种并列关系，是直行就不能转折，是转折就不再直行。假定以“方”为主象，那么与“方”相联系的伴象就有“方来”、“方雨”、和“鬼方”。

比卦辞讲“不宁方来”，困二辞讲“朱紱方來”，鼎三辞讲“方雨虧悔”，这几个“方”字，都是方才、刚刚的意思，转折与方才有什么联系呢？原来转折以后还有行动，这种转折后的行动是以转折点为起点，因此也就有了方才、刚刚的意思。

“鬼方”是一个古代地名，称作“鬼方”，是有贬义，这个“方”当是地方的“方”。

从“方”的主象与伴象可知，“方”的本义就是转折，与“直”并列。由于转折点是运行的一个新起点，因此从时间上就有了刚才的意义，从地域上也就有了地方的意义。

    80、“习”的主象与伴象

坤二辞讲“直方大，不习无不利”，假如我们把“习”独立出来，那么这个“习”就是一个主象，后面出现的“习”就是伴象。

“习”字是一个会意字，从羽，与鸟飞有关，本义是初次飞向天空，引义为重复尝试飞行。坤二讲“不习”就是不再向上。坤初至二状若一条直线，如果继续沿着这个直线运行，那就是至上，所以“不习”就是不再向上。

与“习”字有关联的伴象就是坎卦初爻的“习坎”，“坎”是指低洼的地方或困窘的处境，显然这里的“习”说的不是本义，即飞向天空，而是引申义，也就是重复、重叠。这表明“坎”不是一个，而是两个，这里既有空间上的低洼之处，也有时间上尽头，即困窘的境地。坎卦中的确有两个“坎”，但不是传统上所说的“上坎下坎”，而是初爻是空间上的一个坎，三爻是时间上的一个坎，所以这两个爻都讲“入于坎窞”。

    81、“黄”的主象与伴象

坤五讲“黄裳”，“黄裳”是一个独象，如果是把“黄”字分离出来，那么这个“黄”也就成了主象，后面陆续出现的“黄”就是伴象。

坤卦的天道是己庚辛壬癸甲，二爻庚与五爻癸同处在一个层面，彼此为邻，但在时间上有间隔。站在五爻癸的立场上，如果把癸视作“内”，那么庚就成了“外”，这两个爻的关系就成了一种内外关系，二爻庚也就成了附着在五爻癸上的衣裳，“黄”也就是庚在颜色上的一个取象。

与“黄”有联系的伴象有“玄黄”、“黄金”、“黄离”、“黄牛”、“黄矢”、“黄耳”。

坤上讲“龙战于野，其血玄黄”，这个“黄”是一个伴象。玄与黄都是指的颜色，两字连用，意在说明颜色斑驳。坤上辞的大意是“龙”战栗于原野，它的血脉子孙在品性上有了差异。所谓龙生九子，各有不同，这种不同就用“玄黄”二字来形容。

噬嗑五讲“噬乾肉，得黃金”，噬嗑卦的天道是丁甲丙己戊乙，戊与庚同位，庚为“黄”，所以戊也是“黄”。又“金”的颜色就是“黄”，但金是物，黄是色，戊的另一个取象就是“金”，噬嗑四讲“得金矢”，这是因为五爻依照天道可至四，如果五爻至四，对四爻而言就成了“得金矢”。

离卦二爻讲“黄离”，离是附着、附丽的意思，离卦的天道是辛甲壬己庚癸，二爻甲与五爻庚同为阴爻，二甲有吸附能力，所以这里叫“黄离”，即有五爻庚附着在这里。

“黄牛”这个象先见于遯卦，后见于革卦。遯二讲“執之用黃牛之革”，遯卦的天道是乙戊己丙甲丁，丙的一个取象是“牛”，戊的一个取象是“黄”，按照天道，二爻戊承上包三，因此叫“執之用黃牛之革”。

革卦的天道是丁甲丙己戊乙，从天道上看，革正好是倒过来的遯，丙还是“牛”，戊还是“黄”，但丙在三位，戊在五位，这两个爻成拱卫初爻之势，因此叫“巩用黄牛之革”。

解卦二爻讲“得黃矢”，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，二爻为辛，依照天道三爻庚的走向是二爻辛，所以对辛而言，这就成了“得黄矢”。

鼎卦五爻讲“鼎黃耳，金鉉”，鼎卦的天道是癸庚己壬甲辛，二爻为庚为“黄”为“金”，鼎五原本是“耳”的部位，由于“鼎折足”，“鼎耳革”，这个黄耳的部位，变成了“鉉”。

从“黄”的主象与伴象可知，“黄”是一个与天干有关的象，具体说就是庚与戊，一般情况下，戊为“金”，庚为“黄”。

    82、“攸”的主象与伴象

坤卦辞讲“君子有攸往”，如果我们单独把“攸”字抽出来，那么它就是一个主象。与“攸”字有联系的伴象有“有攸往”、“无攸利”、“无攸遂”、“利有攸往”、“不利有攸往”。

坤卦是乾卦的颠倒，坤卦的初二三四五上，纳入天干就是己庚辛壬癸甲，所谓“君子有攸往”就是“君子”要沿着这条路线运行，最后复归于甲。“有攸往”一般的解释就是有所前往，“攸”就是“所”。其实“往”有两种，一种是前往，另一种就是已往。前往就是自此至彼，自今而后，已往就是由彼至此，自昔而今。“有攸往”不是有所前往，而是已往，在这种情况下，“攸”字也就不是“所”，“有攸往”是说有来历。

知道了坤卦的“有攸往”，也就知道了后面出现的“有攸往”是怎么回事。屯卦辞讲“有攸往”就是说初爻是有来历的的；大有二爻讲“有攸往”也是说这个爻有来历；解卦辞讲“有攸往”是说初爻有来历；姤卦初爻的“有攸往”还是说的有来历。

来历有好有有坏，好的来历叫“利有攸往”，坏的来历叫“不利有攸往”。这就好比一个人的出身，从父辈那里继承了好的品德就是“利有攸往”，出身不好就是“不利有攸往”。剥卦辞讲“不利有攸往”就是说初爻没有从前辈那里得到好处，复卦辞讲“利有攸往”就是说从前辈那里继承的好处多多。

同样，从前辈那里得不到财富就叫“无攸利”，蒙卦三爻讲“无攸利”就是说从过去没有得到什么财富。临卦三爻讲“无攸利”也是说没有从过去经历中得到什么财富。

与“无攸利”意思相近的还有“无攸遂”，家人二讲“无攸遂”就是说对过去不满意。

经文中还有一个“无所往”，这就是解卦辞上的“无所往”，这个“所”才是前往，“无所往”是说没有前程。六十四卦除了乾初可以说是“无攸往”、“无攸利”，因为这是一个总开端，我们无法知晓它的来历，其它所有爻都是有来历的，因此也都可以说是“有攸往”，至于前程却不好说，有的有前程，有的没有前程，世界上存在着从有到无的情况，不存在从无到有的情况，没有绝对的“无中生有”。

从“攸”的主象与伴象可知，“攸”就是已往，是来历，是过去，把“攸往”解释为前往是不对的。

    83、“先后”的主象与伴象

坤卦辞讲“先迷后得主”，如果我们把“先”、“后”独立出来，那么这里的“先后”就是主象。与“先后”相联系的伴象有“後夫兇”、“先否後喜”、“先號咷而後笑”、“先甲三日，後甲三日”、“後入于地”、“先張之弧，後說之弧”、“後笑言啞啞”、“先笑後號咷”、“先庚三日，後庚三日”。

“先”与“后”在字义不难理解，这里就是说的时间上的差异与联系，早者为先，继之者为后。时间上的差异反映了环境的变化、情况的变化以及情绪上的变化，“先迷后得主”是情况上的变化，“先否後喜”、“先號咷而後笑”、“先笑後號咷”、“先張之弧，後說之弧”等反映的是情绪上的变化。比卦辞讲“不寧方來，後夫兇”，这里的“不宁方来”是说刚刚发生的，也是说的“先”，明夷上讲“初登于天，後入于地”，这里的“初”就是“先”，震初讲“震來虩虩，後笑言啞啞”，这里的“震來虩虩”也是在先。

“先甲三日，後甲三日”是蛊卦的卦辞，人们知道“先甲三日”为辛，“后甲三日”为丁，却不知道辛与丁在卦体上是同一个爻位，但表现的时间段有所不同，蛊卦的天道是庚甲辛己癸壬，“先甲三日，後甲三日”的意思就是，当着三爻由辛变丁以后，这个爻就会进入初位，这是提示特殊卦变的。

“先庚三日，後庚三日”是巽卦五爻的爻辞，“先庚三日”为丁，“后庚三日”为癸，巽卦的天道是丁甲丙己戊乙，“先庚三日”是说巽卦的初爻为丁，“后庚三日”是提示下一个卦的初爻为癸，这是一种正常的卦变。

从“先后”的主象与伴象可知，六爻在时间上有一个先后的差别，这个差别通常就用天干来表示，不确定每一个爻的天干，也就无法知晓六爻在时间上的先后。

    84、“迷”的主象与伴象

坤卦辞讲“先迷后得主”，如果把“迷”独立出来，这就是一个主象。

“迷”字的意思就是失去辨别、判断能力，坤卦为什么“先迷”呢？原来就是因为坤卦是乾卦的颠倒，乾卦的人道顺序是初二三四五上，天道顺序是甲乙丙丁戊己，坤卦的人道顺序还是初二三四五上，天道顺序却成了己庚辛壬癸甲。在乾卦中是戊先己后，在坤卦中是己先庚后，庚和戊是同一个爻位，但运行的方向不同，戊的运行方向是己，庚的运行方向是辛，由于运行方向不同，这样左右也就易位，这就是坤卦“先迷”的原因。

“迷”的伴象就是“迷复”，“迷复”这个象出自复卦上爻。复卦的“复”字有回归的意思，复卦诸爻回归的目的地是哪个爻呢？原来是五爻，复卦的天道是癸庚己壬甲辛，五爻甲是复卦的终结阶段，但是按照人道顺序是五先上后，也就是复上回归走过了头，再也找不到回归路，这就是复上“迷复”的原因。

从“迷”的主象与伴象可知，人道与天道不一定就是一条道，即便是坤卦这样天道与人道合一的卦，也有一个运动方向上的转折问题，如果说坤卦“先迷”还有一个“后得主”，那么复上则连“主”也找不到了。要想保持清醒的辨别与判断能力，就不能只依靠人道，还要依靠天道。

    85、“得丧”的主象与伴象

坤卦辞讲“先迷后得主”，又讲“利西南得朋，东北丧朋”，如果把“得”、“丧”分离出来，那么“后得主”的“得”就是一个主象，“东北丧朋”的“丧”就是一个伴象。

“得”的意思是得到。“丧”的意思是丧失，这些字义是不难理解的。“后得主”就是后来得到主人，“丧朋”就是失去朋友。

与“得”有联系的伴象有许多，如“得尚于中行”、“大有得”、“随有求得”、“得金矢”、“得黄金”、“君子得舆”、“行人之得”、“老夫得其女妻”、“老妇得其士夫”、“求小得”、“三岁不得”、“失得勿恤”、“得其大首”、“得黄矢”、“一人行则得其友”、“得臣无家”、“无丧无得”、“或得其桷”、“往得疑疾”、“得童仆”、“七日得”、“得妾以其子”、“得敌”、“得其资斧”等。与“丧”有联系的伴象也有许多，如“丧羊于易”、“丧马勿逐”、“无丧无得”、“不喪匕鬯”、“亿丧贝”、“亿无丧”、“丧其童仆”、“丧牛于易”、“丧其资斧”、“婦喪其茀”等。

伴象的区别主要在对象、方式、时间与大小，如“黄金”、“黄矢”、“舆”、“资斧”、“羊”、“牛”等等，这是从“得丧”的对象上区分。如“得尚于中行”、“随有求得”等是从“得丧”的方式上区分。如“三岁不得”、“七日得”等是从时间上区分。如“大有得”、“求小得”则是从“得丧”的量上做区分。

从“得丧”的主象与伴象可知，“得丧”是一种相当普遍的现象，反映了卦、爻的交流与变化。

    86、“主”的主象与伴象

坤卦辞讲“先迷后得主”，如果把“主”独立出来，那么这个“主”就是一个主象。与“主”有关联的伴象有“主人”、“遇主”、“夷主”、“配主”。

“主”的字义不难理解，如主人、主宰、主持、主张、主要等等，那就是具有决定作用的人或事。坤卦辞讲“先迷后得主”，这个“主”显然是指主人，坤上为后，通过纳甲，我们知道了坤上为甲，甲就是“主”。

睽二讲“遇主于巷”，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，二爻为甲，所以这个“主”还是甲。

明夷初讲“主人有言”，明夷卦的天道也是辛甲壬己庚癸，初爻辛是受四爻己的支配，“有言”无论是受到责难也好，接到命令也好，这里都要服从，显然这个里的“主人”就是指的四爻己。

丰卦初爻讲“遇其配主”，五爻讲“遇其夷主”，丰卦的天道是丁甲丙己戊乙。接济初爻丁的是三爻丙，消耗初爻丁的是五爻戊，对初爻丁而言，显然“配主”是三爻丙，“夷主”是五爻戊。

从“主”的主象与伴象可知，“主”和“主人”是一个与天干有关的象，具体说就是甲为主，己为主人。“配主”与“夷主”也与天干有关，具体说对于丁而言，丙就是“配主”，戊就是“夷主”，推而广之，对于丙而言，乙就是“配主”，丁就成了“夷主”。

    87、“朋”的主象与伴象

坤卦辞讲“利西南得朋”，假如我们把“朋”独立出来，那么这个“朋”就是一个主象。

“朋”是指关系密切、彼此友好的人，“得朋”就是得到关系密切的人，“丧朋”就是失去关系密切的人。“朋”还是古代的货币单位。与“朋”有关联的伴象有“朋亡”、“朋盍簪”、“朋从尔思”、“朋来”、“朋至斯孚”、“十朋之龟”等。

泰卦二爻讲“不遐遺，朋亡”，泰卦是个整体失衡卦，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，按照人道，泰卦初二三为阳，四五上为阴，初二三好比一个“富国俱乐部”，四五上则为穷国。由二至五或至上可谓路途遥远，但是按照天道，二爻甲的运动方向是五爻乙，所谓“包荒，用凭河”就是由二至五，这也可以叫“不遐遺”，但是这样一来，也就离开了“富国俱乐部”，这就是“朋亡”，即失去初与三这些朋友。

豫卦四爻讲“朋盍簪”，豫卦是一个局部失衡卦，豫卦的天道是癸庚己壬甲辛。豫四至初是个“天地合一”，本身又是一个最强大的阳爻，如果是四爻至初，别的爻是无法阻止的。“盍簪”是用簪子拢住头发，头发原本是松散的，有了簪子的“盍”，头发也就聚拢起来，柠成一股劲。“朋盍簪”的意义，在于说明“朋”原本是各自独立的，靠着簪子的作用才聚拢在一起，这并不是“朋”主动的聚合，这与“得朋”与“朋至”是不一样的。

咸卦四爻讲“朋從爾思”，咸卦是一个局部失衡卦，咸卦的天道是乙戊己丙甲丁，由于初爻与四爻之间是个“天地相悖”，所以咸卦还是一个动态平衡卦。四爻处在三道分途当中，依照天道是至上，依照地道是至初，依照人道是至五，诸爻的行止，就看四爻的动向，这就是“朋从尔思”。

蹇五讲“大蹇朋来”，蹇卦是个平衡卦，蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲，五爻丁处在天人相左当中，依照人道是至上，依照天道是至四，所谓“朋来”就是指的二爻丙，这就是“大蹇朋来”。

解四讲“朋至斯孚”，解卦也是个平衡卦，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，解四癸的“朋”是五爻壬，这个“朋”的到来，其实是被迫的服从，这就是“朋至斯孚”。

损卦五爻和益卦二爻讲“或益之十朋之龜”，这里说的“朋”显然是指货币单位。

从“朋”的主象与伴象可知，“朋”一般就是指关系密切的人，而关系密切不密切，很大程度看天道上有没有联系。

    88、“东南西北”的主象与伴象

坤卦辞讲“利西南得朋，东北丧朋”，假如我们把“东南西北”独立出来，那么这里的东南西北就是主象。与“东北”有联系的伴象有“不利东北”、“东邻杀牛”；与“西南”有联系的伴象有“自我西郊”、“王用亨于西山”、“利西南”、“不如西鄰之禴祭”、“明夷于南狩”、“南征吉”。

东西南北的字义不需要解释，人们都明白，问题是六爻当中，哪一个爻为东？哪个爻为西？哪个爻为南？哪个爻为北？这是一个迄今人们不曾解决的问题。

坤卦的初爻为己，与己关系密切的就是庚与辛，比较疏远的就是壬与癸，坤卦辞讲“利西南得朋”，就是利于西南得到朋友，显然这里的西南就是指的二爻庚和三爻辛，由于坤初的能量所限，初爻己的影响达不到壬和癸，这就是“东北丧朋”，显然这里的壬就是东，癸就是北。又在卦体上，庚戊同位，辛丁同位，壬丙同位，癸乙同位，所以戊也是西，丁也是南，丙也是东，乙也是北。

小畜卦辞讲“密云不雨，自我西郊”，这个“西”就是坤卦“利西南”的一个伴象，小畜卦是个局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，初爻为戊为“西”，由于初四之间是个“天地相悖”，因此小畜卦还是个动态平衡卦。阴阳和合的一个取象是“雨”，由于初四之间的“天地相悖”，这就形成了“不雨”的局面。“我”是指的三爻甲，站在甲的立场上，这就是“密云不雨，自我西郊”。

假如我们把“密云不雨，自我西郊”看做是一个主象，那么这个主象还有一个伴象就是小过卦，小过五爻辞讲“密云不雨，自我西郊”，小过卦是个整体失衡卦，小过卦的天道是癸庚己壬甲辛，其中甲还是“我”，“西”则是庚，为什么小过五也说“密云不雨，自我西郊”呢？原来二爻为阴，三爻为阳，阴阳和合有“雨”象，但二三之间是个“天人相悖”，“雨”是一种自然现象，与人道无关，但人道是一条观察的路线，从人道上讲，先看到的是庚，后看到的是己，所以这里也是一个“密云不雨，自我西郊”。

随卦上爻讲“王用亨于西山”，随卦是个整体失衡卦，随卦的天道是丙乙己丁甲戊，按照人道是五爻至上，其中甲是“王”，戊是“西”，五爻欲通过上爻实现与其它爻的通达，这就是“王用亨于西山”。

明夷三讲“明夷于南狩”，明夷卦是个局部失衡卦，明夷卦的天道是辛甲壬己庚癸，其中辛为“南”，这就是说，明夷自“南”开始狩猎，也就是由辛至壬，辛是个阳爻，壬也是一个阳爻，所谓“得其大首”，也就是获取了三爻。

蹇卦辞讲“利西南，不利東北”，蹇卦是个平衡卦，蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲，其中戊丁为西南，丙乙为东北，为什么“利西南，不利東北”呢？这看一看西南东北的爻辞也就清楚了，四爻西的爻辞是“往蹇来连”，五爻南的爻辞是“大蹇朋来”，二爻东的爻辞是“王臣蹇蹇”，三爻北的爻辞是“往蹇来反”，可见这四个爻的处境是不一样的，按照人道二三四五，换成方位是东北西南，这也是一条行动路线，东北为先，西南为后，从诸爻通达的角度讲是“利西南，不利東北”。

解卦卦辞只讲“利西南”，解卦是蹇卦的颠倒，解卦的天道是甲辛庚癸壬己，其中庚辛为“西南”，从卦体稳定角度角度讲是“利西南”，因为到了东北，就会发生特殊的卦变。

升卦辞讲“南征吉”，升卦是一个整体失衡卦，升卦的天道是癸甲庚己壬辛，其中辛为“南”，如果是三爻庚依照天道至上爻辛，那么这既有利于卦体的稳定，也有利于诸爻的通达，因此是“南征吉”。

既济卦五爻讲“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭”，既济卦的天道是丁甲丙己戊乙，其中丙为“东”，戊为“西”，这是站在四爻己的立场上，三爻至四合乎人道，但不合时宜，对四爻是一种伤害，五爻至四正与人道相悖，但合乎天道，因此是“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭”，四爻己可以得到五爻戊的接济，所以说是“實受其福”。

从“东南西北”的主象与伴象可知，这四个方位是一个与天干有关的取象，具体说就是乙癸为北，丙壬为东，丁辛为南，戊庚为西，这个定位原则是一个大原则，不掌握这个原则，就会迷失方向，在解析经文上就会找不到北。

    89、“含章”的主象与伴象

坤三辞讲“含章可贞”，如果我们把“含章”作为一个主象，那么后面出现的“含章”就是一个伴象。

“含章”的意思就是包含着与自身不同或相反的另一种存在。坤三是个阴爻，但不是纯阴，它内部包含着阳性的物质，也就是天数。

“含章”的伴象就是姤卦五爻讲的“含章，有隕自天”，姤卦是个平衡卦，姤卦的天道是辛庚甲壬己癸。姤五是个阳爻，“含章”的意思就是包含着地数。

同是“含章”，说明它们都不是纯爻，这是它们的共性。它们的不同又在哪里呢？，原来坤三辛是地数定位，天数是能够周流六虚的数；姤五己是一个天数与一个地数轮流定位，假定五个阳爻的天数都相等，好比都是五个，这样姤初就是一个包含着九个地数的纯阴爻，这样姤卦所用天数就是二十五个，地数是二十九个，在这种情况下，姤卦就是一个绝对平衡卦，在绝对平衡的情况下，诸爻是不会发生运动与变化的，如果是哪个潜着的地数上岗并替换下一个天数，三爻与五爻的平衡就遭到破坏，上爻癸至三爻甲就成了“天地合一”，这就是“有陨自天”的原因。

从“含章”的主象与伴象可知，爻有纯杂之分，不纯粹的杂爻都叫“含章”，阴爻可以“含章”，阳爻也可以“含章”，阴爻“含章”越多，爻量越大；阳爻“含章”越多，爻量越小。“含章”还有周流数与定位数的区分，周流数可以在不同的爻之间流动，定位数不能够脱离开本爻，但天数与地数的轮流换岗也能够影响到爻量。假如我们把通过轮流上岗改变爻的数构成叫做“生章”的话，那么由外部周流来的“章”就可以叫“来章”，丰卦五爻讲“來章，有慶譽”，就是说的这个阴爻会引来天数。

    90、“或从王事”的主象与伴象

坤卦三爻讲“或从王事”，假如我们把这个“或从王事”当做主象，那么后面出现的“或从王事”就是伴象。

“或从王事”的意思就是有可能随从大王做事。坤三为什么要讲“或从王事”呢？首先可以肯定一点，就是这个爻不是“王”，如果是“王”，也就不是“从王事”。其次什么“王事”，“王事”有许多，但概括起来也就是“开国承家”，主宰社稷。主宰社稷的任务原本是“王”的职责，但这个职责也可以由旁人来承担，这好比首相、总理，就是承担着皇帝、国王的一部分职责，这就是“从王事”，坤三有可能“从王事”，结局是不成功，但还有结果，这就是“无成有终”。

讼卦三爻也讲“或从王事”，这是坤三的一个伴象。这个伴象与主象的共同之处就是都有可能承担主宰社稷的任务，不同之处是前者是“无成有终”，后者则是“无成”。为什么会有这个差别呢？原来坤卦与讼卦都面临着特殊卦变，特殊卦变意味着政权的更迭，在政权发生变化的时刻，不能说坤三与讼三没有执政的希望与要求，但都是“无成”。坤卦变屯卦是坤五变成了屯初，当了执政，这样坤三也就变成了屯上，屯上是人道上的终结，所以是“无成有终”，讼卦是讼四变成了师初，讼三则变成了师五，师五不是人道上的终结，所以只说“无成”，不言“有终”。

从“或从王事”的主象与伴象可知，并非是什么爻都可以“从王事”，结局也不一定相同。

    91、“王”的主象与伴象

坤三讲“或从王事”，假如我们把“王”单独抽取出来，那么这也是一个主象。与“王”相关联的伴象有“王三锡命”、“王用三驱”、“王用亨于西山”、“不事王侯”、“利用宾于王”、“王用出征”、“王假有家”、“王臣蹇蹇”、“王用享于帝”、“扬于王庭”、“王假有庙”、“王用亨于岐山”、“王明”、“涣王居”、“于其王母”、“王假之”等。

坤三讲“或从王事”，这只是说坤三有可能承担“王”的部分职责，肯定坤三不是“王”，那么哪个爻才是“王”呢？

师二讲“王三錫命”，意思是“王”三次“锡命”，“锡命”是什么意思呢？就是颁发命令，可见“王”拥有“锡命”权，这是执政（首相、总理等）所不具备的，自乾卦到师卦，执政换了三个，这就是“王三锡命”的意思。师二只是接到了这样的命令，并非说师二就是“王”。坤卦辞讲“先迷后得主”，坤上为甲，由此我们知道了甲就是“主”，所以“王三锡命”，也就是由“主”来下达命令

比卦五爻讲“王用三驅”，这是讲“王”驱使三个部下，也不是说比五就是“王”。比卦是个局部失衡卦，比卦的天道是壬己辛甲癸庚，由己到癸，历庚辛壬，原来这就是“三驱”，由此我们知道了己也是“王”。

随卦上爻讲“王用亨于西山”，随上为戊为西，这里只是说了“王”用亨的地点，也不是说随上就是“王”。随卦的天道是丙乙己丁甲戊，由五至上合乎人道，所以随卦的“王”就是五爻甲。

蛊上讲“不事王侯”，蛊卦是个整体失衡卦，蛊卦的天道是庚甲辛己癸壬，上爻壬至五爻癸合乎天道但正与人道犯顶，且不合地道；至二爻甲合乎地道但不合人道，且不合时宜；至三是合乎地道但正与天道犯顶，至四是三道不合，在这种情况下，上爻也就不去追随任何爻，这就是“不事王侯，高尚其事”。

观卦四爻讲“利用宾于王”，观卦是个局部失衡卦，观卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻壬至五爻甲合乎人道，只是略微不合时宜，可见五爻甲就是“王”。

离卦上爻讲“王用出征”，离卦是个整体失衡卦，离卦的天道是辛甲壬己庚癸，所谓“王用出征”，也就是四爻己利用上爻征伐，这个“王”是四爻己。

家人五讲“王假有家”，家人卦的天道是乙戊己丙甲丁，这个五爻甲就是“王”。

蹇卦二爻讲“王臣蹇蹇”，蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲，二爻讲“王臣”，说明这个爻是“臣”，蹇卦的“王”是上爻甲。

益卦二爻讲“王用享于帝”，益卦的天道是辛庚甲壬己癸，二爻处在三甲和五己之间，可见“王”就是五爻己，而此时的三爻甲就成了“帝”。

夬卦辞讲“揚于王庭”，夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，“王庭”是说初二三爻的矛盾激化，“王”则是四爻甲。

“王假有庙”先见于萃卦卦辞，后见于涣卦卦辞。萃卦是一个整体失衡卦，萃卦的天道是乙己丙甲戊丁，四爻甲是个阳爻，居于卦体中央，这个四爻甲就是“王”是“庙”。涣卦也是个整体失衡卦，涣卦的天道是丁甲丙己戊乙，二爻甲是个阳爻，也是居于卦体的中央，所以也是“王假有庙”。两个“王假有庙”共同的地方就是都是阳爻，不同的地方是一个为四，一个为二。还有一点就是初爻都是阴爻，初爻为阴，表示执政的能力有限，在这种情况下，也就突出了“王”的作用。

丰卦卦辞讲“王假之”，丰卦也是个整体失衡卦，丰卦的天道是丁甲丙己戊乙，这个天道与涣卦是一样的，丰二为甲为王，不说“王假有庙”，是因为这个爻为阴，另外初爻是个阳爻，表示有一定的执政能力。

升卦四爻讲“王用亨于岐山”，升卦的天道是癸庚己壬甲辛，四爻为己为“王”，三爻为庚为西，这里不说“西山”而说“岐山”，显然是两个“王”所在的位置不一样，位居岐山以东的人就把岐山叫“西山”，位居岐山以西的人就把岐山叫“岐山”。

井卦三爻辞讲“王明”，这个“王明”就是大王明智，为什么这个大王明智呢？原来井卦的天道是癸甲庚己壬辛，三四之间是个“天人相悖”，如果是三爻上行，则四爻己也就有了通道，这就是“王明，并受其福”。

涣卦五爻讲“涣王居”，涣卦的天道是丁甲丙己戊乙，四五之间是个“天人相悖”，如果强大的五爻依照天道至四，那么这就是“涣王居”，这里不说“庙”而说“王居”，就是因为这个“王”为己。

晋卦二爻讲“受兹介福，于其王母”，晋卦的天道是乙戊己丙甲丁，二爻至三是个“天人合一”，显然这里的“王母”就是三爻己。

从“王”的主象与伴象可知，周易中的“王”有两个，一个是天元甲，再一个是地元己，天元甲的权威限定在原筮卦中，地元己的权威限定在复筮卦中。天元甲有两个特定的称呼，一个叫“帝”，一个叫“天子”，地元己也有个特定的称呼叫“王母”。

92、“血”的主象与伴象

坤上讲“龙战于野，其血玄黄”，如果我们把“血”字单独抽出，那么这也是一个主象，与“血”字有关联的伴象有“泣血涟如”、“需于血”、“血去惕出”、“无血”、“涣其血去”。

“其血玄黄”的“血”字不是血液，而是血脉，是说“龙”的子孙在品性上有了差异。

屯上的“泣血涟如”的“血”字，可以理解为血液，这是形容一个人悲痛欲绝的样子。

需卦四爻的“需于血”，这个“血”字说的是内在之物，需卦是站在上爻的角度上看待它与其它爻的关系，需卦是个局部失衡卦，需卦的天道是乙己丙甲戊丁，站在上爻丁的立场上，四爻甲就是内在之物，而五爻戊的“需于酒食”就成了外在之物，这是上爻丁的内需与外需。

小畜四讲“血去惕出”，小畜卦是个局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，三爻为甲为阳，四爻为丁为阴，对于丁而言，甲还是“血”，如果是三爻依照人道至四，有可能对四爻造成伤害，但三爻的天道方向是二爻乙，因此四爻才讲“血去惕出”。

归妹上讲“士刲羊無血”，归妹卦是个平衡卦，归妹的天道是癸庚己壬甲辛，依照天道是二爻庚至上爻辛，但由于二四互衡，二爻缺少至上的动力，在这种情况下，上爻有可能既失去接济，也没有进攻的动力，这就是“女承筐無實，士刲羊無血”。这里的“血”字说的是羊血，不是说自身的内在之物。

涣卦上爻讲“渙其血去”，涣卦是个整体失衡卦，涣卦的天道是丁甲丙己戊乙，二爻为甲为阳，有着强大的喷发能力，但能不能喷发，主要看上爻，上爻为乙为阳，也有强大是势能，但上爻却是三道分途，依照天道是至三，依照地道是至二至五，依照人道是反身至五，在这种情况下，上爻如果选择至三，就可以使甲乙的能量得到抒发，这就是“涣其血去”。

从“血”的主象与伴象可知，一般情况下，“血”就是内在之物，也可以引申为血脉。“无血”、“泣血”是不正常的，需要抒发的时候不能抒发也不正常，正常的情况是没有阻塞，也没有漫溢。

93、 乾坤群象的意义

乾坤卦的文字并不多，但从取象的角度看就有许多的象，比如说属于自然现象的有“龙”、“田”、“渊”、“日”、“天”、“牝马”、“霜”、“冰”等等，属于社会现象的有“大人”、“君子”、“王事”、“主”等等，这些我们统称为乾坤群象，这些群象意在说明什么呢？这才是取象的关键所在。我们说取象的意义就在于说明卦体与易道，卦体是个什么样子？易道有哪些内容？作为六十四卦的前两个卦，它们之所以重要，就在于它们把卦体与易道的基本内容都做了揭示，提出或包含了许多重要原则，主要有动静、和合、均衡、普遍联系、定位、终始（或周而复始）、道义、辟阖、判断评价、主从、取象等等。这些原则具有普遍的意义，为其它六十二卦所遵循。

在卦体上，首先是六爻是一个整体，多一个不行，少一个不可。在这一点上，六十四卦概莫能外。其次是六爻的关系有相邻与相对之分，如初与上、二与四和三与五相对，这就是三个“对立面”，每个爻除了与之相对的爻以外，与其它四个爻都为邻。六爻按照高、中、低可分为三个“层次”，即初爻居下，二三四五爻居中，上爻居上。六爻还分别构成三个“圆圈”，即初二上四、二三四五和初三上五。卦体六爻定位的方法，如天数、地数定位；天干定位；上下前后左右的定位；还有东西南北的定位。三个“对立面”、三个“层次”和三个“圆圈”的构成，还有六爻定位，这都是乾坤卦所揭示的，这种六爻之间的相互关系，六十四卦也是概莫能外。

在易道上，天道是一根“拐子”，人道也是一根“拐子”，地道的作用不明显，但也不难看出，中层量大的爻有一种压向初爻的趋势。乾卦始于甲而终于己，坤卦始于己而终于甲，甲在乾卦中具有“只出不入”的性质，己在乾卦中具有“只入不出”的性质。到了坤卦，这种性质就反了过来。乾坤两卦合一是一个完整的周期，每个爻既表示一个方位，也表示一个时间段，因此也就出现了“同位异时”或“同时异位”的情况，比如说乙和癸，作为方位是同一个爻位，作为时间段却是两个时间段，这就是“同位异时”。乾上己与坤初己从视觉上看是两个位，其实却是同一个时间段，这就是“同时异位”。在天道运行上有两个转折点，这就是乙癸和戊庚，在人道的顺序上也有两个转折点，这就是二与五，如此等等，这些内容也是乾坤卦所揭示，并为其它六十二卦所遵循。据此我们把乾坤卦反映的内容叫做“乾坤大法”，也叫“乾坤立宪”。

94、屯卦的取象

屯是继乾坤以后出现的第三个卦，让我们先把屯卦的卦辞与爻辞录出。

屯：元亨，利貞。勿用，有攸往，利建侯。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。

六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾不如舍，往吝。

六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。

九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。

上六，乘馬班如，泣血漣如。

从屯卦的卦辞与爻辞可以看出，在屯卦中，有一部分象是沿用乾坤卦的象，比如“元亨”、“利贞”、“勿用”，“有攸往”、“君子”、“无不利”等，这些可以看做是乾坤卦中主象的伴象，它们一定与主象有相同之处，也一定有所不同，例如“元”字，相同的地方就是都是说的开端，不同的就是乾卦的“元”是指初爻甲，坤卦的“元”是指初爻己，屯卦的“元”却是初爻乙。

除了沿用乾坤卦的象以外，屯卦又出现了许多新的象，例如 “屯”、“利建侯”、“磐桓”、“居贞”、“邅如”、“乘馬班如”、“匪寇婚媾”、“女子貞不字”、“十年乃字”、“即鹿無虞”、“惟入于林中”、“幾不如舍”、“求婚媾”、“屯其膏”、“泣血漣如”等等。

在这些新象当中，有的属于独象，例如“磐桓”、“邅如”、“即鹿”、“林中”、“屯其膏”、“泣血涟如”等。有的属于重象，例如“利建侯”、“居贞”、“乘马班如”、“匪寇婚媾”等。

屯卦中，无论是卦象还是爻象，都没有单象，比如说屯卦的卦象可以是“屯”，也可以是“建侯”。初爻的象可以是“磐桓”，也可以是“居贞”、“建侯”，如此等等，这些都是复象。

    对于屯卦的象，也可以按照卦体与易道分类，卦体有整体与局部之分，反映屯卦整体的象就有“屯”、“元亨”、“利贞”、“勿用”、“有攸往”、“利建侯”等，这些就是卦象，而爻辞中的象就是局部象，例如初爻的“磐桓”、“居贞”等等，这就是爻象。

易道有天地人之分，例如“匪寇婚媾”就是一个人道象，“君子”也是一个人道象，而“即鹿无虞”则是天道象，也是地道象。

在重象当中，如果是第一次出现，那么它就是主象，后面陆续出现的就是伴象。屯卦中的主象有“利建侯”、“居贞”、“乘馬班如”、“匪寇婚媾”等。

95、屯卦中的“独象”

“独象”就是经文中只出现过一次的象，独象虽然单独，但要认识起来并不容易，这主要是它们没有什么可比性，而认识事物又必须在对比当中才能进行。独象属于个别，在个别当中存在着一般，对独象的认识重要的是发现一般，如果只是停留在个别，找不到一般，那么对独象的认识也就失去意义。

例如“磐桓”、“邅如”、“即鹿”、“林中”、“屯其膏”、“泣血涟如”等。

屯初讲“磐桓”，“磐桓”的意思是“石压草木，乃从石侧生出”，王弼注：“不可以进，故磐桓也。”为什么屯初要讲“磐桓”呢？原来屯初就好比被石头压着的草木，不可以进，只能从石侧生出。屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，按照人道是初应至二但由乙至己需要四个时间单位，按照天道与地道是至三，在这样的情况下，屯初只有至三，这就象是从石侧生出，故而“磐桓”。“磐桓”是屯初的一个独象，是个个别，但初爻不能至二的情况却是许多卦都存在的，当然也不一定都是从三爻方向生出，也可能从四爻、五爻方向生出，比如说姤卦的天道是辛庚甲壬己癸，初爻的人道走向是二，天道走向是四，姤初的一个象就是“蹢躅”，“蹢躅”的一般解释是徘徊不进，其实准确的解释应当是进退不得的样子。“磐桓”是左右方向的运动，“蹢躅”是前后方向的运动。

屯二讲“邅如”，“邅如”是难行不进貌，屯二是屯卦在天道上的终结阶段，没有进取的能力，故谓“邅如”，“邅如”虽然是屯二的独象，是个个别，但所有原筮卦的己爻都没有进取的能力，都是可以说“邅如”的，这就是“邅如”这个象的普遍意义。

屯三讲“即鹿”，“即鹿”的意思不需解释，问题是屯三为什么要讲“即鹿”？原来屯三为丙，上为丁，由三至上既合天道，也合地道，这是卦爻运行顺畅的一种局面。“即鹿”是屯三的独象，是个个别，但既合天道也合地道是运行情况在许多卦中都是存在的。

“林中”也是屯三的一个独象，这个象的意义就是表示卦爻的运行不是走的人道。不走人道的情况也是普遍的，比如说“涉大川”就是走的不是人道。

“屯其膏”是屯五的一个独象，“屯”为囤积、积聚，“膏”为脂，泛指物之精华，“屯其膏”作为屯五的象，是说这个爻有囤积物之精华的功能，这是一种个别现象，但这个现象也不是绝对孤立的，因为许多卦中的爻也有这种功能，所有阴变阳的情况也都可以叫“屯其膏”，没有这种囤积，就不会由弱变强。另外，单讲“屯”字与“膏”字，它们也是重象，因为出现也不是一次。

“泣血涟如”是屯上的独象，这个象是形容伤心过度的样子，屯上为什么“泣血涟如”呢？原来上爻与五爻之间是个“天人相悖”，也是一个“人地相悖”，自身没有自主能力，故而伤心，这种伤心是屯上一种个别情况，但也不是只有屯上才有，例如萃上讲“赍咨涕洟”，“赍咨涕洟”也是伤心的样子。

96、屯卦中的“重象”

屯卦除了独象以外，大多还是属于“重象”，“重象”就是不只一次出现的象，例如“屯”、“元亨”、“利贞”、“勿用”、“有攸往”、“利建侯”、“利居贞”、“乘马班如”、“匪寇婚媾”、“女子”、“君子”、“无不利”、“大”、“小”等等。这些象都是在经文中出现两次或者是多次，因此我们把这些象叫做“重象”。

与“独象”不同的是，“重象”有可比性，对“重象”的认识主要有两点，一是凡是重复出现的象，象与象之间一定有共同之处，例如“元亨”，乾讲“元亨”，坤讲“元亨”，屯还讲“元亨”，它们共同的地方就是说开端是通达的。二是象与象之间一定还有不同之处，例如乾讲“元亨”，这个“元”是指初爻甲，坤讲“元亨”是指初爻己，屯讲“元亨”则是指初爻乙，虽然都是讲开端，但甲、己、乙是不同的。“同中寻异”，“异中找同”，这是理解“重象”的一个基本方法。

97、“利建侯”的主象与伴象

屯卦辞讲“利建侯”，这是一个主象，“利建侯”的意思就是适宜封建侯国。为什么屯卦适宜封建侯国呢？原来屯卦是继乾坤以后出现的第一个失衡卦，是一个天道与人道发生了错乱的卦，卦体失衡和天道与人道的错乱，在平面六画上是直接看不到的，需要分析，但阴阳差别的出现是明显的，阴阳的取象，可以是男女，也可以是强弱、贫富，假如我们把乾坤卦理解为一个没有贫富差别的社会，那么屯卦就是一个有了贫富差别的社会，一个动荡不安的社会，在这种情况下，封建侯国就是成了一种必要的措施。

屯卦初爻也讲“利建侯”，这是一个伴象，这两个象之间有什么联系与区别呢？讲联系就是都是说适宜封建侯国，讲区别就是一个是卦象，另一个是爻象。卦象是个整体象，确切说是大多数爻的需要，爻象是个局部象，是说某个爻的需要，屯卦整体象与局部象相同，这是因为局部利益与整体利益相同，或者说是初爻的局部利益代表了整体利益。另外，“建侯”是一种权利，不是任何一个爻都有的，屯初的“利见侯”就是说这个爻不仅有“建侯”的需要，也有“建侯”的权利。“建侯”的具体表现可能是划分疆界、确定名分、贡赋等等，目的在于求得长治久安。

“利建侯”还有一个伴象就是豫卦，豫卦辞也讲“利建侯”。豫卦是个严重失衡卦，也是一个天道与人道发生错乱的卦。从动荡不安这个角度看，豫与屯是一致的，都适宜封建侯国。不同的是屯初讲“利建侯”，豫卦却没有具体指出是哪个爻，原来屯是个原筮卦，初爻就是“大君”，是执政者，豫卦是个复筮卦，初爻是人元，但却不是“大君”，豫卦的“利建侯”是一个预断，表示就要有新的“大君”出现，果然豫四凭借天时、地利与人和，一举占了初位，变成了随卦的“大君”，这就是豫四辞讲的“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”

从“利建侯”的主象与伴象可知，在动荡不安的情况下，通过“建侯”，求取长治久安，不失为每一个新当权者的首要任务，是一项政治措施或制度。“利建侯”这个象虽然只出现在屯卦与豫卦，但不等于其它卦中就没有“侯”的存在。

98、“居贞”的主象与伴象

屯初讲“利居贞”，这是一个主象，因为后面的随卦三爻也有一个“利居贞”。

“居”为居处、居所，在卦体上也就是爻位，“利居贞”就是适宜爻位不动，屯初是屯卦的“元”，如果是这个爻不动，那么也就不能与其它爻交流，但这样一来，“元亨”二字就无法理解，合理的解释是屯卦初爻爻位不动，但不妨碍爻内的数周流，我们把这种情况就叫“数动位不动”，这好比汽车停在那里，但乘客可以上下。屯初支撑着卦体，是卦体的基础，如果是这个爻擅动，有可能造成卦体的坍塌，这就是“利居贞”的原因。

随卦是个整体失衡卦，受五爻的影响，三爻有向上的趋势，三爻向上，又会影响五爻依照人道至上，这就是随三不宜动的原因。但是，三爻爻位不动，也无法实现与其它爻的交流，所以只说“居贞”，这也是一个“数动位不动”。与屯初不同的是，随三不是人元，没有支撑卦体的任务，但也有稳定卦体的任务。

如果把“居”单独作为一个象，那么除了“利居贞”以外，还有“居贞吉”、“居吉”、“涣王居”，这些都可以看做是“居”的伴象。

“居贞吉”先出现在颐卦上爻，后出现革卦上爻。“利居贞”说的是卦体的状态适宜爻位稳固，“居贞吉”则是说的爻位这种不动的状态是吉祥的。

“居吉”这个象出现在咸卦二爻，咸卦是一个局部失衡卦，咸卦的天道是乙戊己丙甲丁，由于初四之间是个“天地相悖”，因此咸卦还是一个动态平衡卦。咸卦的主要矛盾是初与四，四爻是矛盾的主要方面，诸爻的行止取决于四爻的动向，假定四爻至上或至初，那么二爻就面临凶险，这就是“咸其腓，兇”，但二爻与三爻之间是个“天人合一”，这就是二爻“居吉”的原因。

“渙王居”这个象出现在涣卦五爻，涣卦是一个整体失衡卦，涣卦的天道是丁甲丙己戊乙，强大的五爻处在三道分途当中，依照天道是至四，依照地道是至初，依照人道是至上，由于初五之间是个“天地相悖”，四五之间是个“天人相悖”，这样五爻有可能对四爻造成冲击，这就是“涣王居”，己的一个取象就是“王”，“王居”也就是王的居所。

从“利居贞”这个主象极其伴象可知，在卦体上，“居”就是爻位，在卦爻运动中，存在着“位动数不动”的情况，也存在着“数动位不动”的情况，究竟是数动还是位动，需要具体分析。

99、“乘马班如”的主象与伴象

在屯卦中，“乘马班如”这个象共出现三次，即二、四、上爻。二爻的“乘马班如”是个主象，四、上爻的“乘马班如”就是伴象。

对于“乘马班如”，一种解释就是磐桓不进之貌，为什屯二要说“乘马班如”呢？这里我们要弄清楚的就是哪个爻是“马”？为什么“乘马班如”，原来初爻才是“马”，其它爻都在这个“马”上，故曰“乘马”。屯卦的天道是乙己丙叫戊丁，初爻依照天道与地道是至三，依照人道是至二，这是一个合乎天道、地道但与人道相左。假定初爻至二，那么对二爻就是一种推动，当然也可以认为是二爻对初爻的拉动。这种拉动不是顺拉，而是横拉，这就是二爻“乘马班如”的原因。

初爻推动二爻，二爻就会推动上爻，上爻就会推动四爻，这就是同一个“乘马班如”，又出现在上爻与四爻的原因。

同是在“马”上，为什么三爻与五爻没有“班如”的问题呢？原来初三上五是一个“圆圈”，如果是推拉，那么也是顺推、顺拉，不存在“班如”，这就是三爻与五爻没有“班如”的原因。

从“乘马班如”的主象与伴象可知，在卦体上确实存在着三个圆圈，即初二上四、初三上五和二三四五。当然这三个圆圈都是不封闭的圆圈，一个爻的运动，势必影响到同一个圆圈上的另外三个爻。这是一个规律，六十四卦都有这样的问题。

100、“匪寇婚媾”的主象与伴象

屯二讲“匪寇婚媾”，这是一个主象，因为后面还有相同的象出现。

屯二为什么要讲“匪寇婚媾”呢？原来屯初为阳，屯二为阴，阴阳和合的一个取象就是“婚媾”，由初至二合乎人道，所以是“匪寇婚媾”。至于“女子貞不字，十年乃字。”这是因为初爻为乙，二为己，由初至二需要四个时间单位，这叫不合时宜，所以二爻这个“女子”只能等待。

    “匪寇婚媾”这个象第二次出现在賁卦四爻，賁三为阳，四为阴，由三至四合乎人道，所以这里也讲“匪寇婚媾”。

“匪寇婚媾”这个象第三次出现在睽卦上爻，睽五为阴，上为阳，由五至上合乎人道，所以这里还讲“匪寇婚媾”。

从“匪寇婚媾”的主象与伴象可知，合乎人道的阴阳和合就是“匪寇婚媾”。这里的要点是合乎人道，不合人道的阴阳和合的情况有许多，但不能叫“匪寇婚媾”，可以叫“取女”、“纳妇”等等。合乎人道的阴阳和合不一定合乎时宜，屯二就遇到了这种情况，小畜三爻的“夫妻反目”，原因之一也是不合时宜。