《陆澄录》【44.26】-【44.50】 节
【44.26】原文：
问：“孔子正名，先儒说‘上告天子，下告方伯，废辄立郢’。此意如何？”
先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理！孔子既肯与辄【zhé】为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人，必将痛哭奔走，往迎其父。父子之爱，本于天性，辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底豫？蒯聩既还，辄乃致国请戮、聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君，辄乃自暴其罪恶，请于天子，告于方伯诸侯，而必欲致国于父。聩与群臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。于是集命于辄，使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聩为太公，备物致养，而始退复其位焉。则君君、臣臣、父父、子子，名正言顺，一举而可为政于天下矣！孔子正名，或是如此。”
【44.26】解析：
陆澄问：“孔子端正名分，先儒说孔子是‘上要告知天子，下需告知诸侯，废除公子辄而拥立公子郢。这种看法正确吗’？”
先生说：“恐怕不是这样解释。哪儿有别人对我恭敬有礼，让我执掌政权，我却要先把他废除的道理？显然不符合人情天理。一定是全心全意地听从孔子的教诲，并把国家委托给他，孔子才会愿意帮助辄治理国家。卫辄已经为孔子的品德高尚，心录至诚感化了，明白不孝顺父亲就不算是一个真正的人。所以卫辄定会痛哭着亲自跑去把他父亲迎接回来。卫辄能哪些真切地痛改前非，蒯聩怎会不被他彻底感动，更何况父子之爱是人的天性？把父亲接回来之后，卫辄想要把政权交还给父亲，并请求父亲让他以死谢罪。蒯聩被儿子的行为彻底感化了，并且又有孔子在当中诚恳调解，他是绝不会再接治理国家这副担子。反而命令辄继续治理国家。蒯聩与众大臣百姓们也都表彰辄仁孝的美德，于是请示天子，昭告诸侯，一定要卫辄担任国君。他们一起请求辄，让他担任卫国的国君。卫辄不得已，便像后世帝王那样，率领众大臣和全国百姓尊奉父亲为太上皇，然后，辄才恢复了他的国君之位。这样君像君、臣像臣、父像父、子像子，各人恪守自己的身份，名正言顺，天下便一举可治了。孔子所谓正名，或许就是如此吧！“
【44.27】原文： ——— 感情流露太多就是欲
澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰： “此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”
【44.27】解析：
陆澄在南京鸿胪寺的衙门里居住的时候，突然接到儿子病危的家信，顿感忧郁，无法忍受。
先生说： “这是修身养性的好时机，如果此时不用功，平日里无事时讲求学问有什么用呢？这时候的人就应该磨炼自己。父亲关爱儿子，是符合天理的最深切的情感，但是天理也要有中正的度，超过这个限度就成了私欲。大多人在这时依照天理应当心有忧伤，于是一味悲伤痛苦，而不知自己已是‘有所忧患不得其正’。一般来讲，七情六欲一旦出现，大多有点过分，很少有不足的。然而只要过分，便不再是心的本体，所以一定要调节，直至适中才可。比如父母去世，作为人子，哪有不想一下子哭死以能化解心中的悲痛的？然而圣人说过：‘毁不灭性’。这并非圣人要强行规定，而是因为天理本身便有限度，凡事不能过分。人只要真正认识了心体，自然不会增减分毫。
当下用功。
毁不灭性。再痛苦，清澈的良知、大我也依旧在。
【44.27】度阴山曰：
按王阳明心学的观点，人的七情六欲如果能保持适中状态就是符合天理的，这也是他和朱熹理学的本质区别所在，朱熹认为七情六欲不符合天理，所以要彻底去除。
那么七情六欲如何保持适中状态，也就是和的状态，可以举例说明。比如陆澄这个例子，儿子生病，父亲理应担心，满脸愁容。但绝不能担心得死去活来，因为人最宝贵的就是生命，生命乃父母所赐，伤害自己，就等于伤害父母，这是不孝。
陆澄更不能不担心，只有畜生才没有感情。但担心得过了头，走到哪里都拉着一张苦瓜脸，这就有点做作，似乎是做给别人看的。
饿了吃饭，找个干净的饭馆就是，这符合天理，但你非要在点菜和吃饭的过程中，显示你有钱，这就是过度的七情六欲。
孝顺父母，这符合天理，但你非要搞得尽人皆知，这就是过度的七情六欲。
人心的本来状态，其实就是中和状态。中和状态，就是点到为止，不能过度。这甚至是一种本能，不知不觉，你就处在这种状态中了。
我们为什么要保持情绪、情感的中和状态？原因不是中和状态会给我们带来利润，而是因为人心本就如此，一旦过度，就是在逆心而行。明白了心教导我们的对情感的态度，就明白了过度悲喜都是错误，适度悲喜才符合天道。
【44.28】原文： ——— 什么样的心，决定了什么样的行
“不可谓‘未发之中’常人俱有。盖‘体用一源’，有是体即有是用，有‘未发之中’即有‘发而皆中节之和’。今人未能‘有发而皆中节之和’，须知是他‘未发之中’亦未能全得。”
【44.28】解析：
先生说：“不能说一般人都能保持‘情感没有表达出来时中正的态度’。因为‘本体和运用是同一个源’，它们虽然有显著或者微妙的差异，却是紧密结合，不可分割的。有这样的体才会有这样的用，有‘情感未发时的中正’，就会有‘情感发出来符合中正的平和’。如今人们应该知道是因为他‘情感未发时的中正状态’还没能完全得到的缘故，才没能做到‘情感发出来符合中正的平和’。”
【44.28】度阴山曰：
清朝末年，西方崛起，多次击败中国。痛定思痛之下，一大批本土思想家、军事家和从西方返回的思想家提出了“中学为体，西学为用”的主张。他们深信，只要将这主张付诸实践，必能重新让中华帝国回归世界中心的地位。 但后来的事，众所周知，甲午海战、八国联军进京让中国颜面扫地，“中学为体，西学为用”的战略成为千古笑柄。
用王阳明心学来解释，这种战略就是胡扯，因为本体和作用是同源的，有怎样的本体就有怎样的作用。这就像你种了棵竹子，只能结出竹子，不可能长出土豆。
其实，“体用一源”真正告诉我们的是，我们的视、听、言、动，就是“用”，这种“用”若要符合天理，必须是“体”里有良知。我们的每一个言谈举止，每一个人生决定，若想正确，就必须发自本心。否则，必然大错特错。
如果我们的心不够强大，我们的良知不够光明，整日私欲丛生，又不肯努力恢复良知，那我们做什么事都不会成功，因为如果“体”本身就是错的，那“用”就不可能正确。
现在的人没有做到‘发而皆中节之和’，可见是因为还没有完全实现‘未发之中’。”
【44.29】原文：
“《易》之辞，是‘初九，潜龙勿用’六字；《易》之象，是初画；《易》之变，是值其画；《易》之占，是用其辞。”
【44.29】解析：
先生说：“《易经》乾挂的初九爻爻词是：‘初九，潜龙勿用’六个字，《易经》的封象是初九爻，《易经》的变化是出现新爻，《易经》的占卜用的是卦辞和爻辞。
【44.30】原文：
“‘夜气’，是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说‘夜气’。”
【44.30】解析：
先生说：“存养‘夜气’是对普通人而言的。学者修养功夫，便会不论白天有没有事情，心中都是清明和善的心气聚敛的地方。因此圣人不会讲究‘夜气’。”
【44.31】原文： ——— 世界上就没有跨界这一说
澄问“操存舍亡”章。
曰：“‘出入无时，莫知其向’，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此，则操存功夫始没病痛。不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓‘腔子’，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里；若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”
又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有向邪？”
【44.31】解析：
陆澄就《孟子》中“操存舍亡”一章向先生请教。
先生说：“‘ 心的离开或回归没有规律可循，不知道它的方向’，虽然这是就一般人的心来说的，学者也应当明白心的本体原本也只是如此，那么操存功夫才不会出现问题。不能简单地认定出即是亡，入就是存。如果就心的本体来说，原本就是没有什么出和入的。如果要谈论到出入，那么人的思考就是出，然而人的主宰明明就是在心里面，哪有什么出呢？既然没有出，何入之有？程颐所说的‘心腔’，也只不过是天理。即使一天到晚不停地应酬，也不会超出天理，就是在心腔里。一旦会超出天理，就是所谓的放，所谓的亡。“
先生又说：“心的出入只是运动和静止而已，运动和静止无常，怎么会有什么方向？”
【44.31】度阴山曰：
一般而言，人在世上，会面临两个世界：
一个是物质世界，即我们可以触摸的世界；
一个是精神世界，就是我们无法触摸，却无限广大的内心世界。
所谓“心的出入”，其实就是从精神世界到物质世界再返回精神世界的跨界。古典儒家哲学认为，心的出入是确实存在的，当我们不去物质世界时，我们的心在精神世界，而当我们的心一动，去了物质世界，就等于是把精神世界和物质世界做了连接。
精神世界是我们的家，我们出门，就是进了物质世界，这就是心的出入。儒家认为心的出入是没有规律的，更不可能有方向。每个人在世界上，出门后所能做的事，非常有限，能把出门后做的事做好，更是有限。王阳明则说，只要内心纯粹，出门和入门本就是一回事，或者说，当我们的精神世界无比强大后，与物质世界的所有事物都能连接，我们的心不是没有规律和方向，而是会寻觅出各种规律与方向。
只要精神世界强大，那和物质世界的勾连就轻而易举，可以在物质世界称王称霸。这其实仍然是王阳明心学的“心即理”。心，必须到事物上去呈现，理才能称为理，所以心和理是一回事，只不过呈现的场景不一样。心在内，理在外，但没有内就没有外，之所以有外，是因为有内。
【44.32】原文： ——— 海纳百川，才是正途
王嘉秀问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视诱人入道，其心亦不是要人做不好，穷其极至，亦是见得圣人一截。然非入道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到极处，与儒者略同。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者终身劳苦，于身心无分毫益，视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛，且当笃志为圣人之学。圣人之学则仙佛自泯，不然则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦难乎！鄙见如此，先生以为何如？”
先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？‘一阴一阳之谓道’，但‘仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣。’仁智岂可不谓之道？但见得偏了便有弊病。”
【44.32】解析：
王嘉秀（人名）问：“佛教诱惑人信奉佛教用超脱生死轮回的说法，而道教诱惑人信奉道教则用长生不老的说法，其本意并非引诱人去做不好的事。然而归根结底，只是看到了圣人的上一截，然而并不是进入圣道的正路。如今做官的人，有的通过科举入仕，有的通过乡里举荐，有的继承前辈爵位、大官荫庇，同样做了大官。但毕竟不是仕途正道，正人君子是不会随波逐流的。道、佛到了最高境界，和儒家大体相同。但是他们只注意到了上一截，而忽略了下一截，终究不像双圣道那么全面。然而不可否认，他们的上一截和儒家的是相同的。后事的儒生们又只学到了圣道的下半截，使圣道分裂而丧失了其本原，沦为仅剩下记诵、功利、训诂，最后难免变成异端邪说。与那些修道、信佛，一生清心寡欲，超脱了俗世纷扰的人相比，记诵、功利、训诂四家的人，反倒一生劳苦，身心也无所裨益[ bì yì ]。如今的学者应当做的更应该是专心致志于圣人的学说，不必事先先排斥道、佛。待到圣人学说到彰明，道、佛也就自然泯灭了。否则的话，儒生所学不但很难让他们俯首称臣，恐怕反过来还要为道、佛所不屑。此乃我的见解，先生觉得如何？“
先生说：“你所讲的大体正确，但是你所说的将圣道分为上一截、下一截，也是一般人的理解，有失偏颇。圣道广大中正，上下连贯在一起，哪会有什么上一截、下一截？《易经》说‘一阴一阳谓之道’，但是‘仁者见仁，智者见智，百姓对于日常生活中的道并不知晓，所以君子推崇的圣道并非人人明白。‘仁慈、智慧也是道，但理解片面了就会毛病。
【44.32】度阴山曰：
王嘉秀大致说了以下几点人生大道理。
第一，人类历史上，无论是哪种宗教、哲学，归根结底都是指向人心、让人向善的。道、佛虽然有各种不同于儒家的奇思妙想，但教人向善的主旨相同。如果一种宗教和哲学没有这样的主旨，那它就不是好的宗教、哲学。
第二，王嘉秀指出，人在世上，通往的目标可能一样，但路径不一样。有人通过学佛学道做大官，有人通过科举考试做大官，有人靠祖宗的白骨做大官，无论是哪一种，都不是圣贤大道。圣贤大道只有一条：不在乎心外的这些功名利禄，只在乎内心的强大与否。
第三，击败对手的唯一方法，只能是强大自己。儒家如果强大了，就会吸引那些参加道佛的人弃暗投明。所以，我们不是喋喋不休地攻击对方有多坏，重要的是我们自己做得有多好。我们如果是坨狗屎，只能吸引来屎壳郎，纵然我们把鲜花骂得体无完肤，也不能让蜜蜂来咱们这里。如果我们是鲜花，那何愁蜜蜂不来？
第四，王嘉秀说，道家和佛家理论深奥，是上达，是道，但没有实践，所以就没有下学，没有实践和术，而儒家很实际，恰好与道佛相反，只有术没有道。
王阳明只总结了一点，他说，别说谁有下学、谁有上达，但凡你用心去学任何一种好的思想，就能学到，学到了就是上达和下学兼而有之；反之，如果总是在那里胡扯下学、上达，而不去做，那再好的思想，也和你无缘。
这是一种海纳百川的胸怀，因为心外无学，凡是不用心学的思想，根本学不到，凡是用心学的思想，你管它叫什么名号，为我所用，即是天理。
【44.33】原文： ——— 内容为王，工具永远只是工具
“蓍固是《易》，龟亦是《易》。”
【44.33】解析：
先生说：“用蓍草占卜是《易经》，用龟甲占卜也是《易经》。”
【44.33】度阴山曰：
很多时候，我们会发现这种情况：同样是卖烤鸭，有的烤鸭店生意兴隆，有的就门可罗雀，而即便门可罗雀的店家用尽各种营销手段，也不能挽回败局。其根本原因就在于，卖烤鸭，这本身就是内容，而各种营销只是工具，它不是决定因素。正如我们学拳王打拳，有人苦练拳击技术，而有人认为拳王的厉害是在他戴的手套上，于是到处去买最好的手套。
《易经》就是内容，无论用什么样的工具，只要遵循内容来占卜，就能得到正确启示。倘若《易经》的内容很差，即使用黄金来占卜，也是徒劳。无论什么时代，花里胡哨的形式只能赢在一时，唯有好的内容，才能赢得一世。如果你有了好的内容，什么样的形式都是锦上添花；如果你没有好的内容，那就算用尽世界上所有的形式，也只是穷折腾，留下笑柄。
阳明心学就是内容，无论你学习的形式怎样，都能有所收获。
【44.34】原文： ——— 遇到事，我们是立即行动还是静观其变
问：“孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意？”
先生曰：“在武王自合如此。”
曰：“使文王未没，毕竟如何？”
曰：“文王在时，天下三分已有其二，若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。”
【44.34】解析：
陆澄向：“孔子说周武王没有做到尽善，孔子可能对武王有不满意的地方吧？”
先生说：“周武王自己来看的话，就应该那样做。”
陆澄问：“如果文王没有死，那会有是什么样的结果呢？”
先生说：“文王在世时的时候，已经拥有了天下的三分之二。假如周文王在武王伐纣的时候还没有死，也许就不至于动用兵权，而剩下那三分之一也会自然归顺。文王只需妥善处理与商纣的关系，使纣不再纵恶，就可以。”
【44.34】度阴山曰：
这是儒家极端狂热的知识分子都认可的，似乎王阳明也不例外。
二战后期，美国向日本宣战，在太平洋战争即将结束、日本即将崩盘时，美国情报部门和战略部门做出了如下判断：如果进攻日本本土，至少会有十万士兵死亡。但也有战略家指出，如果不进攻日本本土，凭日本现在的衰落状况，他们也会被困死，最后投降。
按儒家的分析，日本就相当于从前的商王朝，美国本可以当周文王，等着它灭亡，但美国最后还是做了周武王，把两颗原子弹投向日本，快速地结束了战争。
王阳明和弟子们的这段谈话，是关于行动的。
西汉初年，藩国势力越来越强，大臣晁错决定削藩，结果七十多岁的吴王刘濞领导其他六国叛乱，险些把西汉王朝推翻。事后有人分析说，晁错太心急，只要他能等，等到刘濞一死，就不可能有七国之乱。
我们遇到事是原地不动，靠时间的力量击败它，还是主动出击，用主观能动性消灭它。
但世界上就是有很多人，想凭以静制动来解决问题。
以静制动不是不行，只是太过于被动，给了事情趋向复杂的时间。古训云，当断不断必受其乱，所以遇到任何事，第一步就应该快速解决它，除此之外，似乎没有更好的办法。
【44.35】原文： ——— 阳明心学就是因时制宜
惟乾问孟子言“执中无权犹执一”。
先生曰：“中只是天理，只是易，随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者，要将道理一一说得无罅漏【xià lòu】，立定个格式，此正是执一。”
【44.35】解析：
惟乾向先生请教孟子所说“执中间态度而没有变通，也还是执着在一点上”这句话的意思。
先生说：“中庸就是天理，就是易。随着时间发生而变化，怎么能‘执’而不变呢？所以很难事先确定一个标准，必须因时制宜。后代的儒者们，为了想把道理阐述得没有缺漏，就去定一个个固定的模式，这正是所谓的偏执了。”
【44.35】度阴山曰：
预先设定一个标准，是人类的通病。每个学问家都有个标准，按他们的说法，依此标准就能一劳永逸，无往而不利。
功利主义认为，人就应该功利。这就是个标准，但你不能什么时候都功利，以此标准去为人处世，注定是胶柱鼓瑟，非碰钉子不可。
无私主义认为，人就应该无私。这就是个标准，但你不能什么时候都无私，以此标准去为人处世，会碰上更大的钉子。掩耳盗铃、不顾现实地去坚持一种人生观，这就是为自己确立了一个固定的格式，就是执一。
中国儒家非常推崇“中庸”。“扣其两端而执其中”，说得简单，这个中，你真能精确到是两点的中点？中庸本身就是执，不是什么时候都可以中庸。
去厨房宰杀鸡鸭，就不要念佛；去佛堂祈祷，就不要拎着菜刀，这就是因时因地制宜。
我们所确立的格式应该不是人生观，而应该是价值观，这种价值观就是知行合一：依凭良知的判定去行动。良知不会欺骗你，它能在任何情境下，做出保护你的所有的正确判定。
【44.36】原文： ——— 有心为善，虽善不赏
唐诩问：“立志是常存个善念，要为善而去恶否？”
曰：“善念存时即是天理，此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’，只是志到熟处。”
【44.36】解析：
唐诩问：“立志就是心中一直存一个善念，就是行善而去恶吗？”
先生说：“善念存在于心间，就是天理。这个念头就是善，还需要想其它别的善吗？这个念头并不是恶，还哪有恶要去除呢？这个意念就好像树的根和芽，立志的人就是永远确立这个善念罢了。只有等到立志已经十分成熟，成为习惯时方可做到孔子所说‘从心所哇欲不逾矩’。”
【44.36】解读：
立志者长立此善念而已：这句是核心，指用功时以更高层面的心为心，掌控我们的行为作用，也就是说在每时每刻要有一个更好的善念，更好的起心动念来去给我们种下行为作用的因。这个行为作用的因是直接主宰我们当下的起心动念，要清清楚楚的看到我们，时时刻刻自己给自己更好的行为作用，这就是我们的人生。时时刻刻如猫捕鼠一般捕捉是否是更好的起心动念，有了这样的念，必定决定我们的语言意识行为，最终会有这样人生的反作用，这就叫用功。
【44.36】度阴山曰：
《聊斋志异》中有个故事叫《考城隍》，大致内容是说，有个活人提前被通知去当考官，考试的人如果通过，就是某地的城隍。此人安排好家事后，就死透了来到阴间，开始主考。
考题是，一人二人，有心无心。
作者蒲松龄在文末回答：有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。
按王阳明的意思，做件好事就是天理，但你做件好事非要让人知道，这就是人欲。也就是说，我们做好事本身就是目的，而不能为了某种目的去做好事。念头、动机特别重要，很多人总是成不了圣人，就是因为想法太多，每一个动作中都包含着千百万个目的，这样一来，虽然你做了很多好事，但最终反倒成了坏事。
为什么有心为善，虽善不赏？
因为良知发动是刹那之间的事，是无心之事。见到孩子要掉井中，听凭良知快速去救，这就是无心为善。如果是有心为善，那就是看到孩子要掉井中时，思考了一下：我救这个孩子能得来什么好处呢？
有心为善的有心，其实是有脑，我们经过思考后做出的善事，就不是善事。
至于“无心为恶，虽恶不罚”同样如此，注重的也是动机。比如好心办了坏事，这种情况下，因为有错误在先，还是要罚，只是要罚得轻一些。
好心办坏事，恐怕是因为当事人的良知只拥有道德感（哪些事是我应该做的），而没有判断力（哪些事是我有能力做到的），最后，搞得自己里外不是人。
【44.37】原文： ——— 我们所能掌控的，只是我们的心
“精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已，天、地、人、物皆然。”
【44.37】解析：
先生说：“精神、道德、言语、行动，大多以收敛为主，向外发散开来是不得已而为之。天、地、人、物都是这样。”
【44.37】解读：
收敛是积聚我们的能量，要不断地在心上用功。
一阴一阳之谓道，如果我们过于的发用的时候，而我们的阴却补充不进来，我们就显得力不从心，做到一定程度以后被格局和境界所限制住，我们的内在能量不够用了，因而你的事业也就停滞不前了，我们的人生大概就会遇到障碍了。所以最重要的是有事无事的时候一定要存养自己，收敛自己，这里讲的就是建设我们的心灵品质，然后才去谈到发用，不然我们一味地对外发用没有收敛就是特别的吃亏，用到一定程度就没有了。
【44.37】度阴山曰：
北宋名相富弼年轻时就以胸怀宽大著称。
曾有人向他告密：“某某骂你。”
富弼回答：“恐怕是骂别人吧！”
人解释说：“叫着你的名字骂的，怎么是骂别人呢？”
富弼说：“恐怕是骂与我同名字的人吧。”
那位骂他的人听说此事后，惭愧不已。
王阳明说，精神、道德、语言、行动，大多以收敛为主。这个“收敛”其实是管理和掌控，我们人类并没有想象中的那么伟大，我们所能管理和掌控的其实只有我们自己的精神、道德、语言和行动。唯有能管理和掌控我们的精神、道德、语言和行动，宁静于内，我们才能在发散时做到无敌于外，不会受外界干扰而乱了方寸。
其实，我们唯一能掌控的只是我们的心、我们的精神世界，我们只有掌控了自己的心，才能在不得已的时刻与客观世界建立对接，创造一个最能保护自己的全新世界。
富弼之所以能成为北宋名相，并在和辽国的谈判中大获全胜，全因他平时能管理和掌控自己的精神、道德、语言和行动。
【44.38】原文： ——— 真正的真相，是没有真相
问：“文中子是如何人？”
先生曰：“文中子庶几‘具体而微’，惜其早死。”
问：“如何却有续经之非？”
曰：“续经亦未可尽非。”
请问。
良久曰：“更觉‘良工心独苦’。”
【44.38】解析：
陆澄问：“文中子是怎样的一个人？”
先生说：“文中子是一个孟子所说‘几乎具备圣人条件，只是某方面稍有不足’的人，只可惜他很早就死了。”
陆澄问：“可是他怎么会犯仿造经典的错误呢？”
先生说：“续经的行为也不全是错误的。”
陆澄问先生为什么。
过了很久，先生才叹道：“现在我越发能体会到‘良工心独苦’这句话的含义了。”
【44.38】度阴山曰：
隋人王通被后世儒者批判得极为严厉，其中一条大罪状就是他伪造经书。但这些儒者似乎忘了，他们的老祖宗孔丘是“伪造经书”的鼻祖。
王阳明认为，王通伪造经书是出于一片良苦用心。真正的经书已经不存在了，或者是被人描述得离经叛道。王通只能用自己的才智，通过自己的方式来还原经典。
由此可知，世间一切，都没有真相，没有真相，才是真相。
天地万物，固然客观存在，但赋予它们价值、善恶、是非的却是我们每个人。因为所有的真相，不过是我们的一个投射，而我们做出的投射的原理就是我们看待事物的视角。视角不同，真相就不同，追寻真相的人，一直感觉自己的视角是正确的，当他真的追寻到所谓的真相时，其实那根本不是真相，而只是他的视角。
真正的真相，就是没有真相。因为一切真理、天理都在我们心中，不在事物上，所以，我们用心追寻到的真相，不可能是事物本身，而只是我们良知和无良知的体现。正因为没有真相，所以才需要我们诚心实意地致良知，以我们内心最真实的声音，作为视角，去审视万事万物。
【44.39】原文： ——— 一念天堂，一念泡汤
“许鲁斋谓儒者以治生为先之说亦误人。”
【44.39】解析：
先生说：“许鲁斋认为儒生以谋生为重，这种说法很误人子弟。”
【44.39】度阴山曰：
许鲁斋就是许衡，元初大学问家，是当时儒家学派的代表人物。他主张儒生最重要的不是读多少书，而是应该先让自己活下来，也就是要学到谋生手段。这种主张被王阳明评议为“误人子弟”，归根结底，这还是念头的问题。
倘若我们每事都以利为先念，那追逐的目标和方式就会特别功利。为此，我们将无所不为。倘若我们每事都以义为先念，那就会在前进途中有所为有所不为。
人心本就如此，只是个念头而已。
【44.40】原文： ——— 名有千万种，实只有一个
问仙家元气、元神、元精。
先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”
【44.40】解析：
陆澄向先生请教道家所说的元气、元神、元精。
先生说：“这三者是同一回事，运动就是气，凝聚起来就成精，巧妙运用便是神。”
【44.40】度阴山曰：
元气、元神、元精，这是道家仙人的三宝，但其实这只是个名，道家喜欢云遮雾罩，故弄玄虚。王阳明说这三个名称只是一回事：流动的时候被称为气，凝聚起来被称为精，发挥奇妙的作用时就被称为神。
以名乱实，是人类的陈规陋习。在名称上，故意搞复杂，让人丈二和尚摸不着头脑，比如我和你说“范天合道哲肃敦简光文章武安仁止孝显皇帝”，你根本不知道他是谁，但如果我和你说，他就是明神宗，就是万历皇帝，你也许就会知道他是朱翊钧。
对一个事物，就算有千万种称谓，但都能归为一，这就是它的本源。在五彩缤纷的世界中，我们很容易迷失自己，但这不能全怪我们。故意把简单的世界弄得复杂，此乃人类通病。今日世界，各种创新的概念层出不穷，仔细思索之下，其实都是新瓶装旧酒。无论是多么崭新、出奇制胜的瓶子，酒都是一样的。
王阳明说的是：无论是元气、元神、元精，都只是一个良知。
【44.41】原文： ——— 欲让人知，就是私欲
“喜、怒、哀、乐本体自是中和的，才自家着些意思，便过不及，便是私。”
【44.41】解析：
先生说：“喜怒哀乐，其本体自然就是中正平和的，只是人本身有一些别的意念，就会过渡或不足，便成了私欲。”
【44.41】度阴山曰：
喜怒哀乐，本是人心具有，属于天理。
我们遇到突如其来的好事，就会惊喜；
我们遇到让人焦虑的事，就会立刻显出哀伤；
我们看到不平事，就会发自本能地呈现愤怒。
这些感情的自然流露，就是中正平和。但加入一点自己的意思，就是私欲，就不符合天理了。
我们遇到好事大欢喜是中和，可非要让别人知道我们大欢喜，这就是私欲；
我们遇到让人焦虑的事，会哀伤，可非要让别人知道我们哀伤地死去活来，这就是私欲。
“加入一点自己的意思”，就是我们在展现感情时，故意想让人知道，这就是别有用心，就不是中和了。
隐居就是隐居，非要让别人知道他隐居，其用心是做官，这就是私欲。
见到老鼠，对于一般人而言，肯定会紧张，这紧张就是中和，但你非要夸张地绕柱还走，这就是人欲。直接而言，就是不端不装。遇事时全凭我们自然情感的推动，不掺杂一点故意让人知道自己情感的心，这就是中和。
【44.42】原文： ——— 对职业有敬畏心
问：“哭则不歌。”
先生曰：“圣人心体自然如此。”
【44.42】解析：
陆澄问：“哭过之后不再歌唱是什么意思。”
先生说：“圣人的心体原本就是这样的。”
【44.42】度阴山曰：
在孔子之前，儒生有一项工作很另类，就是主持别人家的丧事。不仅仅要做主持，还要演戏，有一出戏就是扮演丧者的家人，在死者坟前号啕大哭。
孔子说“哭则不歌”——在一天时间里，哭过了就不要再唱歌。这是想告诉我们，对职业应该有敬畏心，刚从工作岗位下来，就变成另外一个人，和自己在工作岗位时泾渭分明，这是不对的。好比你刚在人家坟头哭过，一转身就哈哈大笑，这不但侮辱自己的职业，对客户也是极大的不尊重。特别是那些身居高位的人，更要保持对职业的敬畏，不能台上一套，刚一下台就男盗女娼。
哭则不歌，其实讲的还是知行合一。我们做的每一件事都应该发自真诚，如果是发自真诚地哭，那就很难在同一天内笑；如果不是发自真诚地哭，那哭完就能笑。只是用心和不用心的差别。
【44.43】原文： ——— 私欲一起，效率降低
“克己须要扫除廓清，一毫不存方是；有一毫在，则众恶相引而来。”
【44.43】解析：
“克己一定要彻底，应该不留存一丝一毫；有一毫的私念存在，那么众多的恶行便会接踵而至。”
【44.43】解读：
一念恶，众恶相引而来。日常功夫就是看到问题后，要学会深刻反省、忏悔。要有这样敬畏之心，明白行为作用和反作用的规律，这样不仅现在的问题，以前问题也可以拔除。
【44.43】度阴山曰：
《中庸》曰：率性之谓道。什么是率性？就是顺着我们人的人性，听命于人性。我们每个人的人性都是善的，只要顺着它，视听言动就皆符合天理。但是，一旦有私欲进来，也就是我们一旦思考，那众恶就全都出现了。
为什么会这样？
我们一旦思考，所思考的必然是“利害毁誉”，譬如我见到孩子在井边玩耍，率性而为，就应该立即跑去井边，把孩子从井口抱过来。如果我们在去抱孩子之前，掺入思考：我解救了孩子，会得到什么报酬；我解救了孩子，万一孩子有什么损伤，孩子的父母找我麻烦该如何？这就是私欲，不是我们人性的自然流露，一旦有了这种私欲，我们做的事就会变质，甚至压根就不会做这件事。
人生在世，有很多事都是我们应该做的，比如见义勇为，为民请命，为天地立心。但这些符合人性、遵循天理的事情，要么只是一念起就灭，要么半途而废。其原因就在于，我们有私欲掺杂进来。
当官的就应该为民请命，私欲则是，我会不会得罪领导，顶戴花翎不保？
做企业的就应该做良心产品，私欲则是，我会不会耗费大量人力物力后，得不偿失？
见到不仁不义之事，就应该拔刀而起，私欲则是，我会不会因此犯罪或者是受到伤害？
只要有一丝一毫的私欲尚存，众多的恶念便会接踵而至。想得太多，效率就无法提高，事情就无法成就，没有效率的人生，就是恶的人生。
【44.44】原文： ——— 有心就有理，无心就无理
问《律吕新书》。
先生曰：“学者当务为急，算得此数熟，亦恐未有用，必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说多用管以候气，然至冬至那一刻时，管灰之飞或有先后，须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得，此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”
【44.44】解析：
陆澄询问先生对《律吕新书》怎么看？
先生说：“学者即使把确定乐律的方法算的再熟悉，恐怕也没有什么用。学者应该把在心中确定礼乐作为当务之急。而且《律吕新书》多用律管查看阴阳二气的变化。但是冬至到了的那一时刻，律管中的灰飞扬的时间会有先后，区别只在顷刻之间，哪能确定哪一根律管代表的是冬至来临的那一刻呢？必须在心里已经知道冬至到的时刻才行。这就有说不通的地方了。所以学者应该先从学习礼乐上用功。”
【44.44】度阴山曰：
北宋时期，法律规定，御史如果在百日内没有提案，就要被免职。有个叫王平的御史，眼看就要到百日，却仍没有提案拿出。 有人认为，王御史必定是在憋大招，所提议案必将改变王朝命运乃至人类命运。王平在第九十九天上了一道提案，内容是，最近看皇上鬓角有白发，恐怕是日夜辛苦，一定要保重龙体啊。朝堂哄堂大笑，王平凛然而立，认为此提案实乃千百年来最佳提案。
《律吕新书》是一部关于礼乐技术的书，书中详细记载了哪个节日应该举行哪样的礼乐。王阳明的意思是，如果你心中真有礼乐，何必去死记硬背这本书，到了那天，看别人怎么做礼仪，只要发自真诚，自然就会做了。如果你心中没有礼乐的概念，即使把此书倒背如流，做出来的礼仪也是假大空。
御史提案，要知道规矩，比如百日内必须有提案，可如果心中没有为民请命、为天下苍生谋福的心，提案就是走了个过场，贻笑大方。很多王朝的御史在要求提案之前，都绞尽脑汁地想提案，这本身就是心中没有提案。所谓提案，出发点必须是为国为民，有了这份心，你必能看到现实中的种种不公，这就是提案的源泉。
有心，就有天理；无心，必无天理，只有笑话。
【44.45】原文： ——— 人心如明镜，看你怎么擦
曰仁云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”
【44.45】解析：
徐爱说：“人心就像是镜子。圣人的心像明亮的镜子，而普通人的心像黯淡【àn dàn】的镜子。近代朱熹的格物学说就像是用镜子照事物，但只会在照上用功，却不明白镜子本身还仍旧是黯淡的，这怎么可能会照清楚呢？先生的格物学说就象是在打磨镜子，使它变得明亮，把功夫下在打磨镜子上，镜子明亮后就不会影响照亮事物。“
【44.45】解读：
这一段首先要升起信心，我们每个人都有明镜。能看到自己的问题就说明自己有明镜，发现问题是入圣之机，要勇敢的去掉它，去掉不明和贪欲，学习不怕慢，就怕站和偏。要在磨上用功，要去掉人欲，恢复明镜。
磨上用功，心如明镜，无物不照。做任何事情，心生万法。
【44.45】度阴山曰：
禅宗五祖老了，准备把衣钵传给弟子。在其弟子中，有两位最优秀，一是神秀，二是慧能。五祖让两位交份修行感悟。
神秀的修行感悟是：身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
五祖说：“你呀，还没有入门。”
慧能的修行感悟是：菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。
五祖说：“你呀，只不过刚入门。”
后来，慧能离开寺庙，行走人间，终于证道，成为禅宗六祖。
神秀属于理学，必须刻苦修行，得到天下真理；
慧能属于心学，我心中即有天理，不必向外求学。
而阳明心学和传统心学不同，他说，人心是明镜，只要擦拭明镜即可。
但拿什么擦？
慧能才入门时，认为只要拿自己的念头擦就是了，而王阳明则认为，拿念头擦，不是如枯木死灰地在那里坐着，认为天理在我心中，就万事大吉，你必须去事上验证这个天理。
确切地说，这是一种科学精神，要不停地做实验。做实验的真正目的不是创造新事物，而是验证已经存在的事物的正确性。经过验证后，若发现从前的天理不对，那就要立即纠正。这纠正的过程就会产生新事物。做实验，就是如慧能一样去人间，体悟各种人情事变。
镜子本身如果昏暗，就是良知不明，这样一来，你越是涉猎外物，就越是迷惑，越不能获取到真正的知识，因为你的镜子是昏暗的。若要良知光明，就必须擦镜子。
擦的过程就是去事上磨炼的过程，磨炼的过程，其实就是验证我们心中与生俱来的真理的过程。真理非常简单，人所共知，所以人人都能验证真理，只要肯擦镜子，镜子就没有不明的。
【44.46】原文： ——— 人能弘道，非道弘人
问道之精粗。
先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来只见一个大规模如此；处久，便柱壁之类一一看得明白；再久，如柱上有些文藻细细都看得出来，然只是一间房。”
【44.46】解析：
陆澄向先生请教道的精深和粗浅。
先生说：“道本身并无精粗，只是人们认识到的圣道才有精粗之分，圣道本身并没有精粗的区分。就好比一间房子，人们刚进来的时候，只看见一个大概的轮廓而已；住久了，房间里的柱子墙壁也能一一看清楚；时间更长一些， 人就是把柱子的花纹等都看得明明白白。但实际上房子还是同样的一个房子。”
【44.46】解读：
道原本在那儿，只是我们看不见，有的人看到的道是这个样子，有的人是那个样子，它是以我们的心看到的，心即理。所以明白道它是关乎我们自己的，心灵层面的高低不同所以认识不同。我们在用功的时候，我们走着走着先解决去除了我们的大问题，就可以看到和去除小问题，就会逐渐把我们的问题全部去除。我们心中不是看不到自己的问题，而是不想去除我们的问题，这就是不想用功。
【44.46】度阴山曰：
有个鸡汤故事：两个人同时在监狱牢房里向外看，甲看到的是窗上的铁栏杆，乙看到的是窗外的满天星斗。
这道鸡汤想告诉我们，同样一件事物，你审视的角度不同，看到的结果就不同。
西汉末年，儒家学派从古典儒家转到经学派，所谓经学，简单而言就是死抠经典。作为中华古典文化的群经之首《周易》，被抠的次数最多，抠得也最深。有人认为《周易》是西周灭商之前的国史，有人则认为它是宇宙之道，还有人认为它就是一部占卜之书，更有人认为，它是人类的救赎之书，只要读懂它，就能读懂地球、月球、太阳，乃至整个宇宙。就像同样是读《红楼梦》，有人看到儿女情长，有人看到传统文化的精华，甚至有人看到阶级斗争。《周易》《红楼梦》是客观存在的，如果它们是道，那每个人对道的体会就有精粗之分。
王阳明的比喻很精准：好比这一间房子，人刚进来时，只看到个大概。待得久了，才将梁柱、墙壁一一看清楚。再待一段时间，柱子上的花纹都能看清楚了。然而，这从头至尾也只是同一间房而已。
既然从头到尾只是同一间房，那看得精和看得粗，就没有了分别。我只要看到我想看的，且能为我所用，道就是真正的道。
厨子读《庖丁解牛》会读到精湛的技艺，那么，他就会去琢磨如何能获取到这种技艺；
管理者读《庖丁解牛》会读到抓主要矛盾，那么，他就会去琢磨如何获取到这种方法；
工匠读《庖丁解牛》会读到工匠精神，那么，他就会去琢磨怎样才能拥有这种精神。
我们对一个事物，不必面面俱到，抓住适合你、能给你带来好处的一点，就足矣，这就是道。
天下大道，并非客观存在，因为道是被人弘（琢磨）出来的——人能弘道，非道弘人。
【44.47】原文： ——— 学如逆水行舟，不进则退
先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知为学，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功便见道无终穷，愈探愈深，必使精白，无一毫不彻方可。”
【44.47】解析：
先生说：“最近见面，为什么你们都很少提问题了？人如果不努力，就会自以为已经懂得怎样做学问了，只需循着已知的方法做就行了。哪里知道私欲就好像地上的灰尘，会日日增长，一天不去打扫就又积多一层。真正踏实用功的人认为圣道是不能够穷尽的，越探究越深奥，一定要做到精通明白，尽然透彻了才行。“
学无止境，不能停啊，向上不容易，向下却是“一泻千里”。学习，永不止步。
学习不能停，用功不能停。
【44.47】度阴山曰：
人的脑子是个特别奇怪的器官，它能让你快速学到东西。你本以为学到脑子里的东西会永远待在脑子里，但遗憾的是，它除了能学到东西外，还能快速忘记东西。
深奥的东西，遗忘的速度快；浅显的东西，遗忘的速度慢。但无论是深奥还是浅显，如果不反复复习，终究会忘。
学如逆水行舟，不进则退。你不进，由于水在流动，你其实就是在退。
如何做到不退？
必须前进。这前进就是对从前知识的复习以及接受新知识。王阳明的解释很耐人寻味：不用功的人，不会知道自己在退步，天长日久，你就真的退到愚昧之境了。
如果你肯用功，就会发现你所知道的不过是九牛一毛。知道自己不知道，就是进步。你如何才能知道自己不知道？只能是去学习，唯有学习，才能获取新东西，才能知道自己不知道。
我们如何才能不遗忘从前学到的东西？
只有一个办法，就是反复温习。反复温习，就会把深奥的东西变得浅显，浅显的东西，比如我们用筷子吃饭，是绝对不会被遗忘的。
所以，这个公式就是，深奥化为浅显，浅显化为本能。
【44.48】原文： ——— 如何看清天理和人欲
问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己工夫？”
先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日。若不用克己功夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段，方认得一段，走到歧路处，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”
【44.48】解析：
陆澄问：“《大学》说：‘完全知道后才可以说诚意。’但是在还没有完全弄明白天理私欲的时候，如何去下克制自己私欲的功夫呢？“
先生说：“假若一个人真正地坚持不懈用功修炼，那么他会一天比一天深刻地认识到天理的精妙细微和私欲的细微。如果没有下工夫克制私欲，每天只是说一说而已，最终就认识不到天理和私欲。就像人走路，走一段才能看清楚前面一段。到了岔路口，有了疑惑就不耻下问，问明白再走，这样才能渐渐走到目的地。如今人们即使已经认识到了天理也不愿存养，已经认识到了私欲却不愿意去克制，仅仅在原地发愁是不能够把天理认识完全的，一味空谈有什么用？暂且先克制自己到再没有私欲的境界，再去发愁不能完全认识天理和私欲，那也为时不晚。”
【44.48】解读：
不怕问题多，问题只是症状，归到心上只有一件事，那就是不明和贪欲，问题不是解决的，去掉问题的根本，即去掉背后的不明和贪欲，问题会自然消失。
【44.48】度阴山曰：
有人问王阳明：“天理和人欲如何区分？”
王阳明回答：“如果你不切实不断地下功夫，那就没有办法区分天理和人欲，因为外在的天理和人欲的规定看上去都是不言自明的。”但真的是这样吗？
怀疑的精神包括两方面：敢于怀疑，然后拿出行动来证明你的怀疑有道理。敢于怀疑是知，拿出行动是行，这其实就是“知行合一”。
王阳明举的例子是，譬如你走路，从前常常走的一条路，好久不走了，今天你去走，发现岔路口多了，你该怎么办？王阳明的办法是，遇到岔路口就问，不要以为你曾经走过，就认为自己掌握了路径，人需要不停地怀疑和追问，才能得到天理。这天理是与时俱进的，不是大家耳熟能详、不言自明的从前的真理。
你站在岔路口，一门心思琢磨这条路该怎么走，可就是寸步不移，这对于走这条路毫无帮助，必须即走即问，即问即走。若想搞清楚一些事，就必须去行动，就如走路，先走起来再说，遇到不明白的地方，自然要问，这就是知行合一。
【44.49】原文： ——— 心外无道
问：“道一而已，古人论道往往不同，求之亦有要乎？”
先生曰：“道无方体，不可执着，却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天，若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见认定，以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道，亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天，知心则知道、知天。”
又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”
【44.49】解析：
陆澄问： “只有一个道， 但是古人论道往往不一样， 难道求道也有关键的地方吗？”
先生说：“圣道没有具体的方向和形态，所不能执着。拘泥在文含义上求道，反而与圣道背道而驰了。现在人们只谈论天，其实他们又何曾认识真正的天？将日、月、风、雷认定为是天是不对的；而把人、物、草、木当作天也不正确。道就是天，如果认识到了这一点，那天下有什么不是道？人们把自己的一隅之见当作道，以为道仅仅是这样罢了，所以各人对道的理解自有不同。如果懂得在自己的向心上寻求，看见自己的心本心，那么从古至今，无始无终，时时处处都是道，哪里会有什么异同？心即道，道即天。认识到了本心就认识了道知天。”
先生接着又说：“你们真想认识到这个道，就必须从自己的本心上去认识，不要借助外物才行。”
道，即境界和格局。道，体现在起心动念上。大道即是天，是良知。心-道-德=事。
【44.49】度阴山曰：
孔子当初站在水边，说：“逝者如斯夫。”意思是，时间像流水一样，一去不还了。
老子看着滚滚大河，由衷地说：“上善若水，江海所以能为百谷王者，以其善下之。”意思是，最伟大的东西莫过于水，江海所以能成王，是因为它肯谦卑地下流。
中国古代鸡汤大师们教导人们：“人往高处走，水向低处流。”
同样是水，孔子、老子、鸡汤大师看待它的角度不同，解析出来的道自然就不同。但正如王阳明所说，大家总谈论天，可谁见过真正的天？将日、月、风、雷等天象视作天，这不对；认为人、物、草、木就不是天，却也未必如此。
大家总谈论水，可谁见过真正的水？有谁把水最本质的特性说了出来？无论孔子，还是老子，或者是鸡汤大师，他们说的水，其实都是我们感官能得到的水的特点，任何人都没有说出水的本质：它为什么不停地流？它为什么总会向下流？
如果用今天的科学来解释，是因为地心引力，所以水才会永远不停地向下流。这就是水背后的道——地心引力。而这个道，根本不会轻易展现在所有人面前，你必须用心去琢磨、实验才可得到。
孔子、老子、鸡汤大师说的水，只是依据自己的偏见，得出的一种现象而已，它并不是本质。只有透过现象，用心用脑，才能发现本质，才能发现道。
王阳明说：心即道，道即天，知心则知道、知天。这个知心，即是用心。
我们常常会被一些外表华丽的东西蒙骗，原因就在于，我们从来没有用心去了解华丽外表的本质。正如我们从来不想去了解生活的本质，却把生活中的诸多外在的装饰（房子、车子、容貌）当作本质。其实，生活的本质只有一个，那就是心安。心外无道，一切道都在心里。
【44.50】原文： ——— 不局限自己
问：“名物度数，亦须先讲求否？”
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体果有未发之中，自然有发而中节之和，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀，临时自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后，则近道’。”
又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器’。使夔、稷易艺而为，当亦能之。”
又曰：“如‘素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难’，皆是‘不器’。此惟养得心体正者能之。”
【44.50】解析：
陆澄问：“一个物体的称呼、数量和用处也必须先探究清楚吗？”
先生说：“人只要能够存养、顺从自己的心体，那么，发挥运用就已经包含在其中了。如果存养心体已经有了未发之中，自然有发便能中下平和，自然无所不可了。如果没有存养心体到未发之中的境界，即使预先懂得到世上许多事物的名称、数量和用处，也和本身的心体毫无干系，只是算作装饰，面临事情都无法应对。当然名物度数的知识并非全然无用，只是‘知道了做事的先后，就离圣道很近了’。”
先生接着说：“一个人所能做到的就要顺从自己的才能作出成就。就像夔【kuí】擅长音乐，后稷【jì】精于庄稼的种植，他们的天性适合从事这样的工作。成就一个人，也就是要让他的心体纯然合乎天理。他做事都是顺从天理，然后后世才会把他当作有才能的人。心体达到纯然合乎天理的时候，就会成能成为‘不器’之才。如果交换夔和稷所从事的事业，他们同样也会做得到。”
先生又说：“《中庸》中说的‘处于富贵，就做富贵时能做的事。处于患难，就做患难中能做的事’，都是‘不器’的意思。这些都只有那些存养心体达到纯正的人才以做到。”
【44.50】度阴山曰：
每个人都有天赋，遗憾的是，很少有人刻意去寻找，只是随波逐流，看到别人在某方面成就很大，就钦羡起来，然后去学人家。拿自己的努力和别人的天赋去拼，只能累到吐血。
王阳明说人要根据自己的才能去成就事业，才能有所作为。夔的天赋是音乐，稷的天赋是农事，因为他们的天性适合做这样的事情，才能做得特别好。所谓天性，就是天赋。
有人问王阳明：“名物度数，是否要预先讲究一下？”
王阳明说：“不必这样，人只要能存养自己的心体就可以了。”
人只要在心上用功，不必局限自己。遇到什么事就用心来做这件事，这才是真正的讲究。如何在心上用功，王阳明没有说透彻。他最后一句话大概就隐藏着答案：“像《中庸》所说，‘身处富贵则做富贵时该做的事，身处患难则做患难时该做的事’，都是不为具体的才能所束缚。”
不为具体的才能所束缚，就是不要把自己所谓的优势当成真理，必要时，要放弃自己的优势。你说你是个超级美食家，这就是优势，但闹饥荒时，根本没有美食，你只能吃些草根树皮，如果这个时候，连草根树皮都不吃，你就会被饿死。所以，不能执，万不可先给自己设定人生规则，一旦时间和空间发生转变，你所坚持的规则和你所拥有的优势，就成了扼杀你的毒药。
阳明心学主张心外无理，一切天理都在心内，所以根本不必去准备讲究，只要心光明，遇其事，就有其理。人但能如此，就是圣人。
“名物度数，亦须先讲求否？”
名物度数是指对很多事情做了很具体的规定。
宋襄公指挥楚宋战争的故事就是很好的例子。
真正的智，是不成人之恶。不知道变通，而是执着于文字，就是没有真正领会。
至良知，心生万法，应变无穷，则一了百当，一致百致，这就是致良知。
未来十年，企业要立于不败之地，最根本的是解决动力问题不是能力问题。未来致良知才能解决真正的动力而并非是能力，而解决了动力问题的人，他没有能力，他也会把那些事情做成，这就叫本末为一。所以阳明先生才在这里讲要随才成就。
什么是才？什么叫随才成就？
依良知而行，依天理而行，方是真正有才，才会随才成就。
什么叫心上的成就？
学习中华文化，学习阳明心学，就是让一个人心上有成就。心上有成就的表现，就是明了，就是真知且立即能行出来。
企业立于不败之地，就要解决未来十年团队心上的品质、心上的成就问题，也就是一定要把事情做好的这份强大的动力。然后再结合能力的培养，才能赢得未来。
从个人来讲，我们一个人敢于去掉不明与贪欲，变得“明”“净”，心上真正有成就，现在遇到的所有问题就会消失。
现在立即就写出自己的三大问题，你是知道的，然后给自己下个决心，我们找到它背后的问题，我们通过反省和忏悔解决掉它，这就叫用功。
一生当中，有太多的无助、委屈、烦恼、焦虑、恐惧，这是我们本来不该有的，这都是我们自己抱着不放的。从此，不要再怕冤枉、欺负、痛苦，让自己站起来，擦亮自己的心镜，然后拥有力量和智慧，应对未来的一切，一定会度过一个幸福美满的人生。人生一定会面向春暖花开！
