《徐爱录》43.1-43.4节
有人问王阳明：“如何修行您的这门学说？”
王阳明毫不犹豫地回答：“在你心上用功。”
人再问：“不需要听您讲，不需要看您的著作吗？”
王阳明回答：“听我讲可以，但你要问。若没有疑问，你听多少也只是‘有脚书橱’。因为听我讲远不如你自己体悟来得深刻。至于我的著作，我哪里有著作？”
弟子希望把王阳明的语录收集刊刻，王阳明不同意，理由是：我的那些话，只是当时固定情境下因地制宜而说的，情境一变，这些话就没有了意义；如果有人把我说的这些话当成规则乃至真理，那对他而言，岂不是作茧自缚？不过最终，王阳明的语录——《传习录》还是被弟子们刊刻，流传至今。心学的灵动，不拘常规，注定它通往最高境界的途径是“不立文字”，不为文字所限，但如果没有“文字”，后人就无法学习。这是无可奈何的事，而无可奈何就是历史，就是人生。
《传习录》是王阳明生前讲学的语录和几封回答弟子关于心学的书信合集。除了那几封书信外，王阳明所有语录之间都没有逻辑，同时有大量重复。这些重复的话语都集中在他的几个概念和理论上，诸如“立志”“心即理”“知行合一”“良知”等。
解释《传习录》简单，因为有白话文翻译，但领悟其文字背后的真理，难度就很大。《传习录》语录部分，每一段都很少，有的读完之后让人眼前一亮，心上一喜，这大概就是明白了它的意思，用王阳明的话来说就是顿悟，而这顿悟必须来自你平时的人生积累，否则，你和它无法心心相印，读了也是白读。
王阳明说，在你心上用功。心去哪里用功？只能在红尘中的那些事上。阳明心学是体悟，是行动哲学，千万别搞得和宗教、玄学一样。倘若这样，那真就愧对了王阳明先生，也耽误了你自己。
《徐爱录》43.1-43.4节
徐爱引言《祭徐曰仁文》：徐爱录是传习录当中最重要的一部分。徐爱是阳明先生最钟爱的弟子。名“曰人”，号“衡山”，官至南京王部郎中，是阳明先生的妹夫。比阳明先生小15岁。22岁中进士，徐爱对致良知学说的发展与完善做出了重要贡献。与阳明先生相识最早、相知最深、笃信也最真，被称为王门的颜回。一起来领会徐爱与阳明先生心心相印这样的一份心。徐爱31岁早逝，当时阳明先生在南赣剿匪，写下了一篇祭文。
学习徐爱如何学习进德，对我们的学习太重要了。
徐爱引言
极其重要，看徐爱是如何学习的，以及对我们的启发。
徐爱录原文：
先生于《大学》“格物”诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思，参互错综，以质于先生，然后知先生之说若水之寒，若火之热，断断乎“百世以俟圣人而不惑”者也。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学，骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省【xing】究。不知先生居夷三载，处困养静，精一之功固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。
爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易而仰之愈高，见之若粗而探之愈精，就之若近而造之愈益无穷。十余年来，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其謦欬（謦欬是指连他的咳嗽声都没有听说过），或先怀忽易愤激之心，而遽欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度，如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二，见其牝牡骊黄，而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考正之，庶无负先生之教云。 ——— 门人徐爱书。
徐爱录解析：
王阳明先生对于《大学》当中有关“格物”的等观点，全以郑玄作注、孔颖达作疏【shū】的《礼记 大学》为准，即朱熹等大儒们认为是误本的那一版本。开始听说时我感到十分惊讶并且对先生的学说抱有怀疑。后来，我用尽心力，综合起来后进行参照对比，再向先生本人请教。最后我才明白先生的学说像水之寒冷，又像火之热烈。正如《中庸》中所说的，后世出现的圣人也不怀疑它的正确。先生的睿智与生俱来，并且他为人和蔼、坦荡、平易近人、不修边幅。人们只知道先生年经时豪迈不羁，曾经热衷于诗词文章的修习，受过佛、道两家常说的熏陶，乍一听到他的学说，都把它视为标新立异、荒诞不经的言论，不再深加深究。孰知先生在贬居贵州的三年当中，经历了艰难困苦的环境，修身静虑，精纯的功夫已经超凡人入圣，进入了绝妙的境界，归入中正之旨。
我日夜在先生门下修习，聆听他的教诲，认为先生的学说刚接触时会感觉浅易，而越是深入研究越觉得十分高深。表面粗疏，但认真探究就越发感到精妙。接近时好像浅近，但深造时就觉得无穷无尽。修习十几年来，我自己觉得还没能窥探到它的边缘。当下的学者，有的与先生仅仅有过一面之缘，从没有听过先生的学说，一开始就先入为主地怀着轻视、偏激的心理，还没有仔细交谈便根据传闻草率地妄加揣度，做下了臆断。这样怎么可能真正理解先生的学说呢？跟随先生的学生们，听了先生的教诲，也是大都遗漏得多而学到的少。就好比相马的时候，仅仅看到马的性别，颜色等表面情况，却漏掉了识别千里马的关键特征。因此，我把先生平日里的教诲尽悉记录了下来，给同学们传阅，然后共同考核订正，以免辜负先生的谆谆教诲。 晚生徐爱序
徐爱作为阳明先生最重要的弟子，应该说是得了阳明先生的精髓，但是他却说学习十余年来竟未能窥其藩篱。
学习中华顶级学问绝对不可以浅尝辄止，急功近利。我们不是学一点知识，是在学习开发心中的宝藏，但凡触及心的学问，都是世界上最高深的学问。
触及心的学问，才是真正高深的学问。这段引言说明徐爱对阳明先生非常的尊重，也感受到徐爱对阳明先生的知与信，即是他的知己，又对他无比的敬仰与信任，这是徐爱之所以快速成长的原因。
【43.1】原文： ——— 亲民与新民：独立意志与自由精神
爱问：“‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有据。先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”
先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，与‘在新民’之‘新’ 不同，此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘亲’字义。下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明，如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’，‘如保赤子’，‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。‘亲民’ 犹《孟子》‘亲亲仁民’之谓，‘亲之’即‘仁之’也。‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’，所以亲之也。《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以亲九族’至‘平章’、‘协和’，便是‘亲民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’；‘安百姓’ 便是‘亲民’。说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了。”
【43.1】解析：
徐爱问：“《大学》中的‘在亲民’一词，朱熹认为应当写作‘新民’，并且后面的文章有‘作新民’的词句，可以作为他的凭证。先生却认为应当依照旧本作‘亲民’，您这样认为他有什么依据吗？”
先生说：“‘作新民’的‘新’，意思是自新之民，自我更新，与‘在新民’中的‘新’含义不尽相同，怎么能用 这作为依据呢？‘作’和‘亲’相对应，但不是‘亲’的意思。下面所讲的‘治国’、‘平天下’等地方，都没有对‘新’字发表阐述。如：‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’、‘如保赤子’、‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’等等，这些都含有‘亲’的意思。‘亲民’就像《孟子》中的‘亲亲仁民’所说，‘亲之’也就是‘仁之’，对他们‘亲’也就是对他们‘仁’。百姓缺少亲情，舜命契担任司徒，‘敬敷五教’，教化百姓父子有亲、君臣有义，夫妇有别、长幼有序、朋友有信，使他们相互亲近。《尧典》中说的‘克明峻德’就是‘明明德’，‘以亲九族’到‘平章’、‘协和’就是‘亲民’，就是‘明明德于天下’。又比如孔子所说‘修己以安百姓’一句，‘修己’就是‘明明德’，‘安百姓’就是‘亲民’。说‘亲民’，就兼有教化和养育两个意思，朱熹说成‘新民’，意思就显得偏僻而狭窄了。”
明明德是要成为一个大德的人，明德，即良知；至善是要回到良知上来，亲民，即利益更多的人。
为什么这篇难呢？因为先生一说，徐爱马上就通达了，一遍就通，不需要过多的解释，这就是心心相印。
【43.1】度阴山曰：
一部体现心学精髓的《传习录》，开篇就提“亲民”和“新民”，必有深意。中国古人编书，大都讲“春秋大义”或者是“春秋笔法”，说白了，就是正名。所以，“亲”和“新”的区别，就是王阳明的弟子们在为老师的学说正名。
先看一个故事。
西周初期，周公把姜太公封到齐地为诸侯，把周公的儿子伯禽封到鲁地为诸侯。
姜太公五个月后就来报告政情。
周公问：“怎么这么快？”
姜太公答：“我简化了政府的组织，礼节都随着当地的风俗。”
三年后，伯禽风尘仆仆地来报告政情。
周公问：“怎么如此慢？”
伯禽回答：“我改变他们的风俗，革新他们的礼节，这是个大工程。”
周公说：“如此看来，后代各国必将臣服于齐啊！处理政事如果不能简易，人民就不能亲近他；平易近人的执政者，人民一定归顺他。”
姜太公和伯禽的治国方略就是王阳明和朱熹对《大学》第二句的理解。
大学之道，在明明德，在亲（新）民……
朱熹认为是“新”民，王阳明认为是“亲”民。
姜太公用的是“亲民”——民之所好好之，民之所恶恶之。顺着百姓的心而用心，不仅关怀他们的身体，更关怀他们的心理。不违背他们的意志，使他们有一定的独立精神。
而伯禽用的是“新民”——以绝对权力按自己的意志来教化、启蒙、改造民众。让他们成为思想上的奴隶、统一行动中的巨人。
从这一点而言，“新民”就是统一思想，不必在乎别人的意志和感受，强行使他们进入自己设置的轨道，使人的独立意志和独立精神彻底丧失。以人情推之，你真爱一个人，就会给他自由，包括身体上和精神上的。每个人的天性都喜爱自由，这是良知的基本认识，违背这个，就不是真正的致良知。
这就是王阳明心学的基石——人人心中皆有个天理在，心即理，所以人人皆可为圣贤，皆不受外在权威和所谓真理的压迫。人只要致良知，所行所为便皆符合天理，不须外求，不需要外在的设计。
“亲”和“新”，很简单的两个字，背后却极具深意。
北宋时期，有两个皇帝分别是“亲民”和“新民”的代表。“亲民”的代表是赵祯（宋仁宗），其在位时期，大臣最活跃，他也往往凭着大臣之意行决断之事。最好的例子就是，大臣包拯有一次不同意赵祯的建议，直接和赵祯对峙起来，包拯大谈特谈，特别激动时还把唾沫星子喷到赵祯脸上。虽然如此，赵祯后来还是同意了包拯的意见。后人评价赵祯：什么都不会，只会做皇帝。“新民”的代表是赵顼（宋神宗）。他在位时期，用王安石变法，整顿天下的思想秩序，大刀阔斧，雷厉风行，但北宋就是从赵顼时代开始衰亡的。
“亲民”和“新民”，应该合二为一，才是治国平天下的正道。既要有在伟大思想下统一的新民（让百姓得到新知识，开拓新思路），更要有“民之所好好之”的亲民（让整个天下都成为一家人）。
王阳明的学说，只是“致良知”三字。致良知，就是依良知做事，一切好的制度，都应该建立在良知基础之上，凡是不发自良知制定的制度，就是坏制度。
无论你多么英明神武，全凭自己好恶制定出的制度都有缺陷，制定制度唯一的妙法就是“民之所好好之，民之所恶恶之”，此为致良知。
王阳明的弟子把这一条放在首位，原因如下：
第一，王阳明心学和朱熹理学一样，其思想都来自《大学》，而“亲民”和“新民”是两派学说的分水岭。
第二，《传习录》第一节讲此，足可见王阳明和其弟子们对独立意志和自由精神尤其重视。
第三，人具有独立意志和自由精神是阳明心学的灵魂，是阳明心学的支柱，没有这个，阳明心学的其他概念都立不住。
第四，人只有具备了独立意志和自由精神，才能做自己想做的，只要做自己想做的，才能提高工作和生活中的效率，进而提高人生效率。
只有当人拥有自由精神之后，才能、才敢独立思考，不转折，不转念，以一条直线前进，以最快的速度抵达目的地。
【43.2】原文： ——— 龙场悟道——心即理
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾？”
先生曰：“于事事物物上求至善，却是‘义外’也，至善是心之本体，只是‘明明德’到‘至精至一’处便是，然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之。”
【43.2】解析：
徐爱问：“《大学》中的‘知止而后有定’，朱熹认为是说事物都有特定的道理，这好象和您的学说有抵触。”
先生说：“要在具体的万事万物上寻求至善，就是把‘义’当作是外在的东西了。至善是心的本体，只需‘明明德’达到了精一的程度，那便是至善了。虽然这并没有脱离客观事物。那种像朱熹在《大学章句》中所说的穷尽天理，而心中没有丝毫私欲的人，就能够达到这种至善的境界。”
即是在事物上又不完全在事物上学，通过事物在心上学，通过事物回到心上，我们明白以后就是通过事物来看我们这颗心，不是溺在事物当中，在事物当中怎么能找到我们这颗心，但是你是通过事物，做事物的人，来回到我们身上。
‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之。是阳明先生道出的天下秘密，也是他龙场悟道的秘密，大家都知道《易经》万经之首，讲的就是天理的样子，要求得天下的理在哪里找呢？他说只需要把你的心上没有的一毫人欲之私，那个理就得了。
内心没有一毫人欲之私，有这样一颗清澈的心时，自然就会掌握商道、家道、国道。天下之理不在外面，而在我们心上。障碍我们认识天理大道的，不是外事外物，不是别人，而是我们自己的不明与贪欲。障碍了我们去认识这个世界万物的本质。不在万事万物上去恶，要在自己的心上去恶。把心上致得无一私可克就得天理大道了。
【43.3】原文：
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽？”
先生曰：“心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”
爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察。”
先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑，只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏凊，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个凊的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根。许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”
【43.3】解析：
徐爱问：“世上有万事万物的道理，而只在心里去追求至善的境界，恐怕难以去探究完吧？”
先生说道：“心就是理，难道天下有什么事物和道理是在人心之外的吗？”
徐爱说：“比如侍奉父亲的孝道，辅佐君王的忠心、结交朋友的诚信、治理百姓的仁义等等，这当中有很多道理存在，恐怕也不能不去考察的。”
先生感叹说：“这不是一句话就能解释清楚的，因为此种说法蒙蔽人们很长时间了。姑且就你问的这些问题来说，侍奉父亲，不能从你父亲身上孝的理由；辅助君王，不能从君主身上找个忠的理；结交朋友、治理百姓，也不能从朋友或者百姓身体上探寻到信和仁的道理。这些孝、忠、信、仁的道理都只存在于人的心中，所以说心就是理。当人心还没有被个人私欲所蒙蔽，那不需要从外面添加一丝一毫，人的内心就是天理。凭着这种合乎天理的心，用心侍奉父亲便是孝，用心辅佐君王便是忠，用心交友，治民便是信和仁。只需要用功去除心中的私欲、存养天理就行了。”
徐爱说：“听了先生的教诲，我已经觉得有些明白了。但是以前的学说还在我的心里面，让我有纠结不清的地方。譬如说侍奉父亲这些事，有让父亲物冬暖夏凉、白天请安、晚上请定等等许多细节，这不需要讲求吗？”
先生说：“怎么不讲求？只是有个核心，就是先要摒除私欲、保存天理，然后在这上面去讲求。就比如讲求父母冬天暖和，不过是要尽一尽自己单纯的孝心，唯恐有点滴的私心杂念存在其中；讲求父母夏天凉快，也只是想尽尽孝心，唯恐有丝毫私欲夹杂其中，为的只是讲求这份心而已。自己的心如果没有任何私欲，纯属天理，是一颗虔诚孝敬的心，那到了自然会冬天记挂父母的寒冷，夏天记挂父母的暑热，也就自然会讲求‘冬温’、‘夏清’的道理。这些具体的事情，都是人那颗虔诚孝敬的心发出来的。只有存在这颗虔诚孝顺的心，然后才有具体的事发生。以树木作比喻，虔诚孝顺的心是树根，具体的事情就是树的枝叶。绝对不是先找到枝叶，然后去种树根，而必须是先有树根然后有枝叶。《礼记》有言：‘深爱父母的孝子，对待双亲一定很和气；有和气的态度，定会有愉悦的气色；有了愉悦的气色，人就会有美好的表情了。’”
【43.3】度阴山曰：
1508年，王阳明在贵州龙场驿站创建心学，提出“吾性自足，不假外求”的理念。
这八个字简单而言，就是一切靠自己，不必寻求外力。
这就是龙场悟道，这八个字浓缩成三个字就是，心即理。所谓“心即理”，从字面意义上理解就是，所有的天理、真理乃至于道理，都在我们心里，不在我们心外的事物上。每个人心中都有孝、忠、信、仁这些天理。这些天理不在父亲、领导、朋友那里，而是在我们心里。
我们不能去心外的事物——父亲、领导、朋友那里求这些孝、忠、信、仁的天理，只能在心中求，因为它们在我们心里。倘若没有私欲阻隔，我们真心实意地去对待父母、对待领导、对待朋友，那么，孝、忠、信、仁的天理自然就会从我们心里呈现到父母、领导、朋友身上去。
只要你没有被私欲遮蔽，真诚无欺地释放这些天理，那么，你就知道怎样做才是孝、才是忠、才是信、才是仁。
虽然所有的天理、真理和道理都在我们心中，但如果你不去把它呈现出来，就等于没有。王阳明说，心在腔子里是心，到事物上才是理，所以说，心必须到事物上才能呈现出理。比如你心里有个孝顺的理，那必须去父母身上呈现，否则，这个理就不能称为理。那么，心是否还称为心呢？答案是，不能。如果理不能称为理，由于“心即是理”，所以，心也就不是心了。于是，我们可以得出结论：心、理是合一的。
倘若一切理都在我们心中，做事必须靠心，那我们按本心所做的一切事，就都是符合天理的，就都是伟大的事。你用心孝顺父母，用心对待领导，用心交往朋友，看似是小事，其实都是伟大的事。
不在事物上寻求理，而在心里寻求理，这就是让我们用心。比如河水流过石头，会发出响声。你单独在河水和石头这两件事物上都寻不到它响的理，只有用心琢磨，才能明白，河水和石头一起作用，才形成响声。凡事用心，必得其理，是为“心即理”。
承认适度的七情六欲是天理，这就是王阳明心学和朱熹理学的最本质不同。而当我们承认人适度的七情六欲是天理后，就会对别人的情欲持包容的态度，唯有承认七情六欲，才能承认人是一个活生生的人，而不是机器人。我们做事，只要以七情六欲催动人性，那我们就是圣人。
人性就如指南针，指引我们正确的人生方向，七情六欲则是加速器，它大多时候展现出来的是一种冲动，这种情感的冲动，对万事万物付诸我们真实的情感，这才是我们成就伟大功业的必备要素。
如果我们只有人性，而没有情感的冲动（七情六欲），那我们就是一尊石佛，空有正能量在，却不能发挥。我们必须认可情感的冲动在我们的人生中起到冲击波的作用，才算真正懂得人生。这也就是为什么王阳明说“吾性自足，不假外求”，因为我们的心是完整的，但凡你是个人，你就有心，有心就有指南针似的人性和奔向指南针指向的七情六欲，有这两样东西，你还有必要向外求吗？
人性就是让我们走正确的路，七情六欲则是让我们在这条路上加速行走，而且保证能走到底，那由此会产生出无数的理来，何必向外求呢！
管理不在于管，而在于启动每个员工内在的自生动力，让他自己愿意把工作干好。能不能干活？
能不能干好活？如何对待家人？如何对待企业？是你心的展现，与他人无关。
问问自己：是真的孝，还只是扮作一副孝的样子？只扮演一个戏子？
【43.4】原文： ——— 没有真诚的仪式，就是形式
郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”
先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是，更于事物上怎生求？且试说几件看。”
朝朔曰：“且如事亲，如何而为温凊之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善。所以有学问思辨之功。”
先生曰：“若只是温凊之节、奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温凊时，也只要此心纯乎天理之极；奉养时，也只要此心纯乎天理之极。此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪。所以虽在圣人，犹加‘精一’之训。若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子，扮得许多温凊奉养的礼节是当，亦可谓之至善矣！”
爱于是日又有省。
【43.4】解析：
郑朝朔问：“至善也需要从具体的事物上探求吗？”
先生说：“只要使自己的心达到纯然天理的状态，那就是至善，在事物上怎么探求呢？你暂且举几个例子出来谈一谈。”
郑朝朔说：“以孝顺父母为例，怎样合理地进行防寒暑适度，怎样做到得当地侍奉，都必须处理得恰到好处，找一个合适的标准才是算是至善。所以我觉得这里面就有了一个学习、询问、思考、辨别的功夫。”
先生说：“如果只是防寒降暑、奉养适宜的问题，一两天就可以学习完，根本无需什么学问思辨的功夫。在这些问题上，只要讲求自己的心达到至纯天理的境界。要做到自己的心至纯天理，就必须有学问思辨的功夫了，否则将难免差之毫厘、谬失之千里。所以，即便是圣人，仍要有“精一”的规范。如果只讲求把那些礼节琐事完成适当，就认为是至善，那现在的演员在台上，他们恰当表演了许多对父母奉养得当的礼节，那他们也可以看作是至善了。”
这一天，徐爱又明白了许多。
【43.4】度阴山曰：
守孝，是一种仪式。所谓“仪式”必须发自真诚地遵循规矩和执行形式。没有了真诚，仪式就成了形式。形式必须去学习，在内心是求不来的。但仪式，却不必向外求索，只要真诚，仪式自然就会出现。
你若用心孝顺你的父母，还怕没有仪式？
你若用心爱你的爱人，还怕没有仪式？
你若用心爱天下人，还怕没有仪式？
仪式，要求我们用心；形式，只要求我们外表做得好看，二者看似相似，其实泾渭分明。
我们要有仪式感，而不是形式感。
有人说，有些仪式是不重要的，这话是正确的，因为不重要的仪式就是形式。而有些仪式是绝对重要的，因为通过仪式，可以修炼我们的心。
孔子说，祭神鬼就要内心发自真诚地相信有神鬼在，这就是仪式感；如果你祭祀神鬼，内心却不相信神鬼，那就是形式。
形式，最好一点都不要有，浪费时间。仪式，一定要有，当你用心了，真理就会在仪式中自然呈现。
同样我们要真正的爱自己的客户和员工，如果不爱客户和员工，即便学了很多的管理，也不过把它变成自己利用他人的武器而已。我们要回归到我们的这颗心上，是否有自己的私心才是最重要的。实际上有很多人的都是为了爱自己的面子，而不去关爱自己的孩子。如果一个有真心地爱自己的孩子，他一定会发奋读书，好好地工作，愿意成为孩子的好榜样。
从以上的原文中我们也可以学习到如下内容：
“格物”是“诚意”的功夫 ——《大学》
眼睛不要老定在格物上，其实最终是诚意，没有一份真诚的诚意去格物，你就格不了，明明知道自己有问题，但是你就不想把自己的过失去掉。有多少人不但不想去掉自己的过失，还想去美化自己的过失，给自己的错误找个理由，给自己心上的恶打扮一下，这哪有诚意，诚意是诚于自己的良知，这不都文过饰非，实则却不肯格物！就是诚意不够，所以诚意才是真的，所以你想要格物诚意才是功夫。
“明善” 是“诚身”的功夫 ——《中庸》
要达到至善务必要诚身。
“穷理”是“尽性”的功夫 ——《易经》
何为尽性？尽性就是达致良知，尽人之性方能尽物之性。
“道问学”是“尊德性”的功夫——《中庸》
“博文”是“约礼”的功夫——《论语》
何为博文？博文就是博学之、审问之、慎思之、明辨之，博文是为了约礼，约礼是为了回到天理上，所有博文的东西都是为了让你去体会天理大道。
“惟精”是“惟一” 的功夫——《尚书》
惟精就是不断地去私欲，不断地去掉心上的不明和贪欲。
徐爱听完之后就融会贯通，一下子就懂得了：原来中华的圣贤经典，讲的都是这个道理，都是让它回到我这个心的本源上来。我们说学习圣贤思想有两种状态，让你体会圣贤的心，所谓心心相印，不是通过文字上更多的学，是你要直达他的心。
圣贤思想最高明的功夫，就是以更高层面的心为心。直达他的心，他的智慧就是你的智慧。他的智慧就会打开你的心中宝藏，你的心中宝藏会展现，你就会和徐爱一样有手舞足蹈的感觉，太有力量了，就是你的心和他心心相印。
知予之深、信予之笃。
知，是真知的知；
信，是对于圣贤思想真相信。
不管讲行为作用与反作用还是讲致良知，最重要的是你信有多少？在致良知里这个诚字的重要。没有这份真诚我们信不起来。所以当我们一行动起来，多数的时候就做不了，做不出事情来。因为我们那些看似明白的道理并没有真知。在这里我们要去领会，徐爱和阳明先生的真知与真信。
