《陆澄录》【44.1】-【44.25】 节
《陆澄录》是王阳明思想的重要组成部分，通过这篇散文，表达了他对心学、道德修养以及人生哲学的深刻理解。陆澄，字原静，又字清伯，是湖之归安人（今浙江吴兴），进士出身，官至刑部主事。王阳明对他的学生陆澄寄予厚望，认为陆澄能够继承和发扬心学。黄宗羲对陆澄所记的先生语录给予了高度评价，显示了陆澄对阳明学说的深刻理解。
在《陆澄录》中，王阳明讨论了诸多哲学和道德问题，包括如何立志、主一的功夫、以及如何处理与朋友之间的关系等。他强调了立志的重要性，认为立志就是念念不忘存天理，通过不断的实践和修养，心自然会在天理上凝聚。此外，他还提到了如何处理与朋友之间的关系，认为彼此谦让会受益，而彼此攀比则只能受损。
王阳明的思想深受儒家思想的影响，他强调人性之善，认为天下无不可化之人，主张通过修身正德、以德感化天下人。他的这些思想在《陆澄录》中得到了充分的体现，展现了他作为一位思想家和文学家的深刻洞察力和人文关怀。
陆澄对于阳明先生非常重要，因为徐爱去世后，阳明先生曾经希望把陆澄作为自己最重要的传人，因而对于陆澄的回答比较细致。《致良知》书里有一篇文章叫《与陆原静书》这篇文章比较难，我们没有学，我们就通过陆澄录来走进阳明先生和他弟子的对话。看看我们的问题是不是在五百年前已经提出来。
【44.1】原文：
陆澄问：“主一之功，如读书，则一心在读书上；接客，则一心在接客上，可以为主一乎？”
先生曰：“好色，则一心在好色上；好货则一心在好货上，可以为主一乎？是所谓逐物，非主一也。主一是专主一个天理。”
【44.1】解析：
陆澄问：“什么才算是主一的功夫？比如，读书就一心在读书上用功夫，接客就一心在接客上用功夫，这能否称为主一呢？”
先生答说：“迷恋美色就一心在美色上用功夫，贪爱财物就一心在财物上用功夫，这能称主一吗？这只叫逐物，不叫主一。主一，就是一心只在天理上。”
专心致志地做一件事并非主一，溺在“事”上，是逐物，而非主一。做任何事都依良知而行，方是主一。是通过做事情，来抵达自己的良知，以自己的良知致于事事物物，使事事物物皆得其理就叫主一。
逐物，是在事上空忙；主一，是在心上用功。
【44.2】原文：
问立志。
先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚，犹道家所谓‘结圣胎’也。此天理之念常存，驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳。”
【44.2】解析：
陆澄询问关于立志的问题。
先生说：“立志就是时刻不忘存天理。能够不把存天理忘记了，久而久之心自然就会凝聚天理，就像道家所说的‘结圣胎’。存天理的念想时常记挂在心里，逐步达到精美、宏大、神圣的境界，就是不断保存这一意念并发扬开来的结果。”
志向决定了一个人前进的方向和高度。男儿有志，志在天下事。只有以天下事为志，才是真正的立志。志于心中立，心在理中存，心不离天理，其志大、其心旷、其意坚，其愿必成。
念念念，一念出就是行，如果念念致达良知，念念以自己的良知而行，那么念念存自己的天理，那你就是在立志了，念念念就呈现了我们的人生轨迹，每一念出来就决定了自己的命运，就是命运的呈现。
念是心的呈现。美大圣神是良知妙用的状态。
天理即良知，存天理即致良知。
【44.3】原文：
日间功夫，觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。
【44.3】解析：
先生说：“白天学习，觉得烦扰，就学习静坐；觉得懒于看书，就去看书。这也是对症下药。”
平常修身养性的工夫，如果觉得烦扰，不妨就静坐；如果觉得精神疲懒，不想看书，则偏要去看书，这也是对症下药。
宋代大儒朱熹主张：“半日静坐，半日读书。”并坚信：如此三年，无有不进者，尝验之一两月便不同，学者不做此功夫，虚过一生殊可惜。越是艰难处，越是修心时。在这个充满喧哗和浮躁的时代里，愿你我都能做静心读书之人。
阳明先生这里说的是因病发药，我们的良知本没病，所以我们不能一直这样有了病再治，不能这样，不要让问题发生，而要事先用明心净心的功夫事先克己，而非等问题出现后再去对治。阳明先生讲防于未萌之先，克于防萌之际，这里叫克于防萌之际。不能等问题出来才去克。
【44.4】原文：处朋友，务相下则得益，相上则损。
【44.4】解析：与朋友相处，务必要有低调谦虚的姿态，才能得益，反之则受损。
处下才叫上，处下，实为贵，越相下越得益。压过他人，实为贱。托起、撑起别人为贵。《易经》就是这样表达的。
【44.5】原文：
此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根；四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。
【44.5】解析：
这正是你人生中最大的缺点。打个比方吧。在一块一丈见方的地里种一棵大树，雨露的滋润，土地的肥沃，只能对这棵树的根供给营养。若在树的周围栽种一些优良的谷物，可上有树叶遮住陽光，下被树根盘结，缺乏营养，它又怎能生长成熟？所以只有砍掉这棵树，连须根也不留，才能种植优良谷物。否则，任你如何耕耘栽培，也只是滋养大树的根。
先生棒喝孟源好为人师的毛病、好名，教导他要处“谦”位。能做成事情的企业家都处“谦”位。
【44.6】原文：
问：“后世著述之多，恐亦有乱正学”。
先生曰：“人心天理浑然。圣贤笔之书，如写真传神。不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳。其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画，摹仿誊写，而妄自分析加增，以逞其技。其失真愈远矣”。
【44.6】解析：
陆澄说：“世上著述纷繁，大概只会破坏孔孟圣学吧！”
先生说：“人心天理俨然一体。圣人把它著成书，仿佛写真传神，只是告诉人们一个总的轮廓，使人们依据轮廓而进一步探求真谛。圣人的精神气质，言谈举止，本来是不能言传的。世上的诸多著作，只是将圣人所画的轮廓再摹仿誊写一次，并妄自解析，添枝加叶，借以炫耀才华，与圣人的真精神背道而驰。”
圣贤所说的每个文字，都是他心的呈现，所以要读原文，体会圣贤心法。 学习圣贤思想不要去看解读，只读原文，最重要是要知行合一去践行。不要以自己之昏昏，使人之昭昭，这是很麻烦的事。
【44.7】原文：
问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否”？
先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜。只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此。是以与圣人之学大背。周公制礼作乐，以文天下。皆圣人所能为。尧舜何不尽为之，而待于周公？孔子删述六经，以诏万世，亦圣人所能为。周公何不先为之，而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明。不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事。然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽”。（善、恶）日：“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’者，其言何如”？
日：“是说本自好。只不善看，亦便有病痛”。 “
【44.7】解析：
陆澄问：“圣人能应变无穷，莫非事先研究谋划过。”
先生说：“圣人哪有精力顾及许多？圣人的心犹如明镜，由于这个明，使它感而必应，无物不照。过去所照物影已不复存在，未照的不可能预先具备。若如后人所说的那样，圣人对什么都事先研究过了，这与圣人的学说大相背离了。周公旦制礼作乐惠及天下，是圣人所能做到的，为什么尧舜不全部做了而非要等到周公呢？孔子修订六经教育万世，也是圣人所能做到的，为什么周公不先做了而非要等到孔子呢？可见，所谓圣人的光辉事业，乃是碰到特定的历史条件才有的。只怕镜子不明亮，不怕有物不能照。学者研究时事变化，与镜子照物的道理是相同的，但学者须有一个‘明’的功夫。对于学者来说，不怕不能穷究事物的变化，只怕己心不能明。”
陆澄说：“既然如此，程颐先生说的‘冲漠无朕，而万象森然已具’，这句话对吗？”
先生说：“这句话本来说得很好，只是颇让人费解，于是便有了问题。”
所谓心生万法，是圣人的心如明镜，只是一个明，随感而应，无物不照。在我们心上去明德时候，将来会应变无穷，让自己的良知空空荡荡，让自己这颗心空空灵灵，让自己不要事先着于一些东西，这样你就能够不断地动而愈出，所以只怕镜不明，不怕物来不能照。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。我们要沉下心，沉住气，敢于在心上用功，损去不明和贪欲，建设自己心灵品质。问题会消失的。
【44.8】原文：
“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得而遂谓止此也。再言之十年，二十年，五十年，未有止也”。
他日又曰：“圣如尧舜，然尧舜之上善无尽；恶如桀纣，然桀纣之下恶无尽。使桀纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以‘望道而未之见’”？
【44.8】解析：
”义理不会有固定不变的所在，它根本无法穷尽。所以我跟你讲学，你稍有收获，就停滞不前，是不对的。即使再学习十年、二十年，以至五十年，也不能停止。“
一天，先生又说：“尧、舜二帝已经十分圣明了，但在尧舜之上，善还没有穷尽；恶人最多做到桀纣了，但在桀纣之下，还有无穷无尽的恶。而且即使桀纣还未死，残恶在他们这儿就到了尽头了吗？假如善会有穷尽之时，周文王何会感叹道‘始终追求天理却依旧没有遇到过天理’呢？”
每个人心中既住着一个尧舜【yáo shùn】，也住着一个桀纣【jié zhòu】，问题的本质，其实就是小我在作怪；对治问题的根本，就是在心上去除桀纣之恶。不能笑话别人，轻人就有无量无边罪，因为人人都有一颗无尽宝藏的心。一念转了就可变成好人，轻人的时候就把别人给葬送了，自己不明才会轻人。
【44.9】原文：
(静亦定，动亦定) 问：“静时亦觉意思好。才遇事，便不同。如何”？
先生曰：“是徒知养静，而不用克已工夫也。如此临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定”。
【44.9】解析：
陆澄问：“安静时我觉得自己的想法很好，一旦碰到事情，就不是那么回事了，这是什么缘故？”
先生说：“这是因为你只知在静中涵养，却没有下克己功夫。如此碰到事倩，脚跟势必站不稳。人应该在事情上磨炼自己，才能立足沉稳，才能达到‘静亦定，动亦定’的境界。”
循理之谓静，从欲之谓动。真正的定，是指心定。道由心悟企靠坐也。
【44.10】原文：
问：上达功夫。
先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓‘上达’未当学，且说 ‘下学’，是分‘下学’、‘上达’为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆‘下学’也。目不可得见、耳不可得闻、口不可得言、心不可得思者，‘上达’也。如木之栽培灌溉，是‘下学’也；至于日夜之所息，条达畅茂，乃是‘上达’。人安能预其力哉？故凡可用功、可告语者皆‘下学’，‘上达’只在‘下学’里。凡圣人所说，虽极精微，俱是‘下学’。学者只从‘下学’里用功，自然‘上达’去，不必别寻个‘上达’的功夫。”
【44.10】解析：
陆澄向先生请教“参司天理”的功夫。
先生说：“后儒教人，初涉精细微妙处，便说是上达而不便学，而只去讲下学。如此一来，就把下学和上达一分为二了。凡是眼睛能看到的，耳朵能听到的，口中能讲的，心中能想的，都是下学；眼睛不能看的，耳朵不能听的，口中不能讲的，心中不能想的，就是上达。比如，栽培一棵树，灌溉是下学，树木昼夜生长，枝繁叶茂就是上达。人怎能在上达方面加以干预呢？因此，只要是可以下功夫，可以言说的，都是下学。上述包含在下学里。大凡圣人之说，虽精细入微，也都为下学。学者只需从下学上用功，自然可以上达，不必另寻求得上达的途径。”
【44.11】原文：
问：“‘惟精惟一’是如何用功？”
先生曰：“‘惟一’是‘惟精’主意，‘惟精’是‘惟一’功夫，非‘惟精’之外复有‘惟一’也。‘精’字从米，姑以米譬之：要得此米纯然洁白，便是‘惟一’意；然非加舂簸筛拣‘惟精’之功，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣是‘惟精’之功，然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学、审问、慎思、明辨、笃行者，皆所以为‘惟精’而求‘惟一’也。他如‘博文’者，即‘约礼’之功，‘格物致知’者即‘诚意’之功，‘道问学’即‘尊德性’之功，‘明善’即‘诚身’之功。无二说也。”
【44.11】解析：
陆澄问：“如何在‘惟精’、‘惟一’上下工夫？”
先生说：“‘惟一’是‘惟精’的目的，‘惟精’是‘惟一’的功夫，‘惟一’并不是在‘惟精’之外的。‘精’的部首为‘米’，就用米来作比喻！‘惟一’是要让大米纯净洁白。但如果稻谷不经过舂簸筛拣【chōng bǒ shāi jiǎn）】这些‘惟精’的工夫，米就不可能纯净洁白。其目的也不过是为了让米纯净洁白。博学、审问、慎思、明辨、笃行，都是为了获得‘惟一’而进行的‘惟精’功夫。其他的比如，‘博文’是‘约礼’的功夫，‘格物致知’是‘诚意’的功夫，‘道问学’是‘尊德性’的功夫，‘明善’是‘诚身’的功夫，除此而外别无解释。”
【44.12】原文：知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。
【44.12】解析：知是行的开始，行是知的完成。圣学只一个功夫，知和行不可以分开为两件事。
【44.13】原文：漆雕开曰：‘吾斯之未能信。’夫子说之。子路使子羔为费宰，子曰：‘贼夫人之子。’“曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。”
【44.13】解析：“漆雕开说：‘吾斯之未能信’，孔子听后十分满意。子路指使子羔做费城的邑宰，孔子认为是害人子弟。曾点谈论自己的志向，得到孔子的称赞，圣人之意一目了然啊！”
【44.14】原文：
问：“宁静存心时，可为‘未发之中’否？”
先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为‘未发之中’。”
曰：“‘未’便是‘中’，莫亦是求‘中’功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲、存天理，动时念念去人欲、存天理，不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有喜静厌动之弊，中间许多病痛只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静；以宁静为主，未必能循理。”
【44.14】解析：
陆澄问：“当一个人静处以存心养性之时，可否称为‘未发之中’？”
先生说：“如今人们存心养性，仅仅是定气养神。宁静下来的时候也只有气得到了安定，全然不能算作是‘未发之中’。”
陆澄说：“‘未发之中’就是中，这难道不也是寻求中的功夫吗？”
先生说：“只要去人欲、存天理，就可称为功夫。静时念念不忘去人欲、存天理，动时也念念不忘去人欲、存天理，无论宁静与否。如果依靠宁静时存天理，不但渐渐会有喜静厌动的毛病，而且其中诸多毛病，只是暗藏下来，最终不能铲除，遇事随时而生。如果以遵循天理为重，怎么会不宁静？以宁静为主，但不一定能遵循天理。”
未发之中：慧云含润，是内圣，是心中已经有了智慧。把不明和人欲去除才是功夫。循理就是以良知而行。
【44.15】原文：
不器
问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用！及曾皙说来，却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外’‘素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得’矣。三子所谓‘汝器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”
【44.15】解析：
陆澄问：“孔门弟子共聚一堂谈论他们的志向。子路和冉求想主持政事，公西赤想要从事礼乐教化，多多少少还有点实际用处。而曾皙所说的，似乎是玩耍之类的事，却得到孔圣人的称许，这是怎么回事？”
先生说：“子路、冉求、公西赤有凭空臆想和绝对肯定的意思，有了这两种倾向，就会向一边偏斜，顾此一定失彼。曾皙的志向比较实际，正合《中庸》中所谓的‘素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。无入而不自得矣。’前三个人是‘汝器也’的有用之才，而曾皙是‘君子不器’的仁德通达之人。但是前三个人各有独特才干，不似世上空谈不实的人，所以孔子也赞扬了他们。”
重点：何为不器？
不器’是开发心中宝藏，但凡不器者已经在重新改变自己的命运了，但凡器住的人就意必之私，他的命运是不能改变的。所谓不器就是要超越命运。
【44.16】原文：
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原用力，渐渐'盈科而进’。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到位天地、育万物，也只从喜怒哀乐未发之中上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？”又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝。枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”
【44.16】解析：
陆澄问：“知识不见长进，如何是好？”
先生说：“为学必须有个根本，要从根本上下苦功夫，循序渐进。仙家用婴儿作比，不失为一个好方法。譬如，婴儿在母腹中，纯是一团气，有什么知识？脱离母体后，方能啼哭，尔后会笑，后来又能认识父母兄弟，逐渐能站、能走、能拿、能背，最后天下的事无所不能。这都是他的精神日益充足，筋力日益强壮，智慧日益增长。这并非从母体娩出后所能推究得到的。所以要有一个本源。圣人能让天地定位、万物化育，也只是从喜怒哀乐未发之中修养得来。后世儒生不明白格物的主张，看到圣人无所不晓，无所不会，就想在开始时把一切彻底研究，哪有这番道理？”
先生接着说：“立志用功，宛若种树。开始生根发芽，没有树干；有了树干，没有枝节；有了枝节，然后有树叶；有了树叶，然后有花果。刚种植时，只顾栽培浇灌，不要想枝，不要想叶，不要想花，不要想果。空想有何益？只要不忘记栽培浇溉的功夫，何愁没有枝叶和花果？”
后儒不明格物之说，见圣人无不知无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？
何为知识不长进？
学习中华文化不是指学习知识，是指成长，不长进是指没有成长。是要解决问题。
初学时，只问耕耘，不问收获。有耕耘，必有收获。
学圣贤思想不能速成。
【44.17】原文：
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得，须于心体上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书五经，不过说这心体，这心体即所谓‘道’，体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”
【44.17】解析：
陆澄问：“读书时看不懂含义，如何是好？”
先生说：“读不懂主要是因为你只求明白字面上的含义，钻牛角尖。这样的话，倒不如专门去做程朱的学问。他们做学问极其明白，看得多，而且解释也很通。但也只是终生没有收获。做学问必须在自己的心上苦下工夫，但凡是不明白、想不通的，回到自己的内心仔细体会，这样就能明白了。《四书》、《五经》所阐述的不过是个心体，亦所谓的‘天理’，体明就是道明，再无其他。这正是读书做学问的关键所在。”
当我们的心不受任何外物所障蔽，维持安宁、虚静和专一的本真状态时，心就会如同明镜一般，映射出万事万物之理。心即理也，心外没有理，心外没有物。
学习时，读懂还很浅，重要的是体证，让它成为自己生命的一部分。反复体当。
心体即是所谓道。心体明就是道明。
【44.18】原文：
“‘虚灵不昧，众理具而万事出’。心外无理，心外无事。”
或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？”
曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。”
或曰：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善？”
先生曰：“恶人之心失其本体。”
【44.18】解析：
“‘让心空灵明澈而不愚昧，就会具备了各种道理，万事万物也从这里显现。’在人心之外再无天理，也无事物。”
有人问：“朱熹先生说过：‘人之所以为学者，心与理而已。’这句话正确吗？”
先生说：“心就是性，性就是理，‘心’和‘理’之间掺入一个‘与’字，恐怕会将‘心’‘理’一分而为二了。这就要求学者善于观察和体会。”
有人说：“人人都同样有心，而心就是天理，那为什么有的人善良，而有的人却不善良呢？”
先生说：“恶人的心早已失去了它的本体。”
所谓心外无事、心外无物，是指世界万物本就在这里，但它究竟怎样，取决于我们自己这颗心如何看待。
提高心灵品质，去掉不明和贪欲，明了心就明了万事万物。
朱熹：心与理，是把心与万事万物分开了。
先生：心即理
去掉心上的不明与贪欲，再看万事万物时，才能真正看的明白。
恶人也有良知，只是当下失去了心之本体，即心被不明和贪欲所遮蔽。
结论：用自己的眼光看世界就看小了，打开心中宝藏，放下浅知浅见，攀登更高的心灵品质。
【44.19】原文：
问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’。此言如何”？
先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精一’自是尽”。
省察是有事时存养，存养是无事时省察。”
【44.19】解析：
陆澄问：“朱熹在《大学或问》中说：‘分析天理可以使它显得精干而不混乱，综合天理便可使其包罗万象，各个方面都无从遗落’，这句话正确吗？”
先生说：“恐怕并不完全正确。天理怎么可以分开来加以分析？又何必需要综合？圣人所说‘精一’就已经把它说尽了。”
先生说：“省察是在具体的事情上存养天理，而存养天理就是在无事时反省体察天理。“
万事万物，不要在方法上学，要得天理良知，在心上得。
今天的所有学习，都是为了达致良知，复心之本体。
其实有事的时候省察克治已经晚了，我们更重要的是每时每刻，平时就要去存养自己，存养其实有一种叫防于未萌之先，所谓的防于未萌之先的时候，你要给自己提出几条戒律出来，比如说我不说一句谎言，不去做不该做的事，直接就去让他不做就可以了，如果遇到事情再去省察总是有漏掉的时候，让自己掉下去的时候，所以最重要的是省察、存养都要时时刻刻去做。省察也是存养，存养也是省察。
防于未萌之先，时时刻刻省察，存养、省察是去掉不明和贪欲。观照和反省同时进行，忏悔掉。
贪欲，不利于自己、他人与社会的欲望。 先利己才能利他。
【44.20】原文：
澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。
先生曰：“除了人情事变则无事矣。喜、怒、哀、乐非人情乎？自视听言动，以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”
【44.20】解析：
陆澄曾经就陆九渊关于在人情事变上下功夫的学说请教于先生。
先生说：“除了人情世变，世界上也再没有别的事了。喜怒哀乐难道不是人情吗？从看、听、说、做再到富贵、贫贱、患难、生死，都是‘事变’。而事变也都体现在人情里，关键是要维持心绪的‘中正平和’，而要维持心绪的‘中正平和’关键在于‘谨独’。”
观照为什么喜怒哀乐，不在事情上，在起心动念上观照，看住自己，自己的眼泪从哪里来？是委屈的眼泪还是惭愧的眼泪？不能简单看到自己的眼泪而是起心动念是什么？还有我们用了霹雳手段，为什么用这样的手段？是泄私愤还是在帮他斩断问题，重要的是你的起心动念是什么，而不是用了什么手段。不在事情本身上，在我们的起心动念，在我们的出发心上，这就叫学习，这就叫在日常的人情事变当中学习，处富贵、处贫贱、处患难就在这里学，无入而不自得。
谨独，独处时更要观照自己的起心动念。当行则性，当怒则怒。我们要问自己，为自己的起心动念？是心甘情愿的为家人做家务吗？
【44.21】原文：
澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”
曰：“然。”
他日，澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”
曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自引以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”
【44.21】解析：
陆澄问：“仁、义、礼、智的名称，是人的心性发挥出来之后有的吗？”
先生说：“是那样的。”
一天，陆澄又问：“恻隐、羞恶、辞让，是非等等，这些善良或邪恶的情感也是心性展示出来的吗？”
先生说：“仁、义、礼、智是善良的心性。心性只有一个，从它外在形式上叫作‘天’，从它主宰万事万物的角度就叫作‘帝’，而从它的流传变化就叫作‘命’，它赋予人时称作‘性’，主宰人的身体时称作‘心’，但实际上心性只有唯一的一个。心性体现的时候，善待父母便叫孝，忠于国君就叫忠。以此类推，名称可达无数之多，人但仅一有个心性而已。就好比一个人，他拥有的称呼也是无穷无尽的，相对于父亲他是儿子，对于儿子他又是父亲。但实际上这只是同一个人而已。所以人只需用功把心性参悟透彻，世上的一切道理出就会清楚明白。”
什么是德？
德，是心的善用和妙用。勤奋、勇气、仁爱、智慧等，都是德。 德的源泉是道，道的源泉是心 。
【44.22】原文： 重点
一日，论为学工夫。
先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治，省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”
【44.22】解析：
有一天，师生共同探讨为学的功夫。
先生说：“教人如何做学问，绝不可能偏执一个方法。初学之始，三心二意，神心不宁，所考虑的大多是私欲方面的事。因此，应该教他静坐，借以安定思绪。时间放长一点，是为了让他心意略有安定。但若一味悬空守静，槁木死灰一般，也没有用。此时必须教他做省察克治的功夫。省察克治的功夫就没间断的时候，好比铲除盗贼，要有一个彻底杜绝的决心。无事时，将好色、贪财、慕名等私欲统统搜寻出来，一定要将病根拔去，使它永不复发，方算痛快，好比猫逮鼠，眼睛盯着，耳朵听着。摒弃一切私心杂念，态度坚决，不给老鼠喘息的机会。既不让老鼠躲藏，也不让它逃脱，这才是真功夫。如此才能扫尽心中的私欲，达到彻底干净利落的地步，自然能做到端身拱手。所谓‘何思何虑’，并非始学之事。始学时必须思考省察克治的功夫，亦即思诚，只想一个天理，等到天理完全纯正时，也就是‘何思何虑’了。”
什么叫功夫？
去人欲，存天理就是功夫。也可以说是念念存天理。
不明和贪欲就是人欲。
人欲天理不并行。
初学第一阶段时：静坐息思虑，静能生慧。
久之，俟其心意稍定，只悬空静守如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。
初学第二阶段久之：省察克治（内省观照克制）
省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色、好货、好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。
常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时在。
第三阶段如何省察克治？
拔去病根，永不复起，不留后路。
初学的三个阶段：
1、静坐息思虑
2、看到问题省察
3、拔去病根，永不复起
【44.23】原文：
澄问： “有人夜怕鬼者，奈何”？
先生曰： “只是平日不能‘集义’而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有”？
子莘曰： “正直之鬼不须怕。恐邪鬼不管人善恶，故未免怕”。
先生曰： “岂有邪鬼能迷正人乎！只此一怕即是心邪。故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。如人好色即是色鬼迷，好货即是货鬼迷，怒所不当怒是怒鬼迷。惧所不当惧是惧鬼迷也”。
【44.23】解析：
陆澄问：“有的人夜晚害怕鬼，怎么办？”
先生说：“因为平日里不积累善心，因此心中有愧，所以害怕。若平时的行为合乎神明，又有什么可害怕的？”
马子莘（陆澄学友）说：“正直的鬼不可怕，但邪恶之鬼不理会人的善恶，而伤害人，所以难免有些害怕。”
先生说：“难道有邪鬼能够迷惑正直的人吗？有怕的心理，就是此人心术不正的表现。是人的心把自己迷惑了，而并非是鬼迷惑了人。就像人好色，便是色鬼迷；贪财，就是贪财鬼迷；不应当发怒的地方发怒了，就是被怒鬼迷；害怕不该怕的，就是被怕鬼迷。
心怀鬼胎，才有鬼。心有怕，则必有一事。
有心邪，有问题，赶紧克去它。
【44.24】原文：定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。
【44.24】解析：定，恒定平静，是心的本体，也就是天理。动与静的变化，是天理在不同环境下的具体表现。
【44.25】原文：
澄问《学》、《庸》同异。
先生曰：“子思括《大学》一书之义，为《中庸》首章。”
【44.25】解析：
陆澄向先生请教《大学》和《中庸》之间是什么样的关系。
先生说：子思总结了《大学》一书核心精华的东西，并以此写了《中庸》的第一章。
孔伋，字子思，孔子的嫡孙、孔子之子孔鲤的儿子。受教于孔子的高足曾参，孔子的思想学说由曾参传子思，子思的门人再传孟子。后人把子思、孟子并称为思孟学派，因而子思上承曾参，下启孟子，在孔孟“道统”的传承中有重要地位。北宋徽宗年间，子思被追封为“沂水侯”，后人尊他为“述圣”，受儒教祭祀。
《大学》讲三纲八条目，八条目就是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。《中庸》的第一章讲的就是格物致知，因为格物致知是齐家治国平天下的基础，没了基础，其他一切都空谈了。也就是“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者不可须臾离也，可离非道也，是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也！”
《大学》、《中庸》均取于《礼记》。
但是先生讲《大学》是《中庸》的首章是什么意思呢？
《大学》之要在诚其意，《中庸》之要在诚其身，中庸讲的是未发之中的发而皆中节之和，连起来说的话相当于《大学》给《中庸》做了一个序言，也就是前面做了《大学》的功夫，后面才能做到《中庸》的中庸之道。
