子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：可也。未若贫而乐，富而好礼者也。
子贡曰：诗云，如切如磋，如琢如磨。其斯之谓与？子曰：赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。
论语有个好处，它每一段都很短，阅读起来非常容易。稍稍留意一下，语义上的障碍并不多。言简意赅，含义深远，可以玩味——这是古代典籍和现代文学之间差异。
人在穷通之间的态度问题
贫、富；谄、骄、乐、好礼之间如何对应？
一般而言，人的态度很容易受到周围环境和人的影响，而这个影响，其实往往是心里面有一种“比较”。当我比别人好，心态就好起来，人就活泼起来，好像福至心灵；当我比别人差，心情就沉重起来，思维也慢了，嘴巴和手脚都跟不上了。
不同的外界环境能够造就这些无形压力和影响，但其实，我还是那个我，并没有改变。
所以子贡说，他能够做到“贫而无谄，富而无骄”。他觉得自己几乎能够做到，不受外界环境的影响，很不容易，于是高高兴兴地跑来向孔先生报告。
有人说，别人怎么看我，我都不在乎——我就是我。在这一点上，我比子贡强。确实，我相信有些人确实比子贡强，未必今人不如古人。但是我们如果深入地考察自己的行为和思考，你会发现，其实并没有那么简单。
人穷志短，马瘦毛长。基本上，很少有人不受到物质力量的影响。
从一个宏观的层面上讲，为什么我们羡慕西方，觉得他们在科技、制度和思想文化上要比我们好？因为从明清以降，我们的民族积贫积弱，导致我们今天在物质上落后西方，进一步影响到心智。从明朝开始，学习西方天文学，到清朝的中学为体、西学为用，再进一步导致新文化运动，这一系列大势，大家看，不正是物质上的贫弱，导致思想上的怀疑，以致否定吗?
所以当有人说，可以不受别人的影响时，请反省一下，我们真的能不受外界的影响吗？说我们不受外界、不受他人影响的人，心里面可能是绷着一股劲儿的：我就这样，爱咋咋地吧！这其实差不多就是子贡所说的“贫而无谄、富而无骄”，是我们用一股子倔强把自己和外界隔离开了。但这种“隔离”会导致和外界“交流”减少，从而可能失去柔性，失去发展的好机会。
有人会说，且慢，正是因为这股子劲儿，我才能前进，才能有今天的成功，难道这不对吗？当然，这也没有错。但这里体现出一个教育的方法问题。
我们以前的教育，往往是驱迫性的，通过施加压力，或者和别人对比，从而迫使我们学习，取得好的成绩。看起来似乎是主动，其实是一种被动的主动、被外界驱动起来的惯性，并不是发动内心的主动。它，缺少那么一点幸福感。这样的人，如果放松下来，就散做一堆了。而如果主动地、发自内心地去做事，不但有成效，同时会有幸福感。
我真的认为世界上没有懒惰的人，那些看起来懒惰的人，有一部分就是小时候被驱迫起来，没有找到自己目标；有一天感觉到这样的生活没有意思，就停下来，成为懒散的人。
所以孔子讲，“贫而无谄，富而无骄”，不错，可是不如“贫而乐，富而好礼”。
在贫困的时候，我依旧知道未来的曙光在哪里，快乐就会在我的身边翩然起舞；富贵之时，我依旧知道自己是谁，能够自我管理，进退自如，绰绰然，有余地。
人和人，人和社会相处的控制性在何处
如切如磋，如琢如磨，塑造更好的自己
我们希望生活是可控的，宁静、幸福有序，可是我们能够控制什么呢？控制一个人、几个人，控制财富，建立制度？
当然这些外界的一切，我们想办法，都会增加可控性，但其中当然最不可能“控制”的是人。人增加了诸多的不可控性，进一步会导致各种的不可控。历代的圣贤人物，基本上，一致认为可控的只有我们自己。事实上，我们可控的，在面临着巨大的工作和生活压力、挑战的时候，真正可控的是：我们的情绪和我们思想。
我们能不能保持一个很好的情绪去面对这个事情，我们能不能分清思想和幻想的区别呢？
我们自己可控了，我们就有未来了。所以儒家把生命看得非常重要。儒家的祭祀也是对生命的礼赞，孔子和儒家一直对刑罚保持非常审慎的态度。
向身边的有识之士学习
告诸往而知来者，快哉
论语中所记载的基本上都是孔子和学生之间，学生与学生之间的对话——古人认为这是“学习”。
这对话，开启人的智慧，变化人的心智；并且这是在生活中、以现实为案例的学习，而不是课堂上、剪除很多牵扯之后的案例教学。
它给我们启迪是，我们并不一定要走进课堂，通过掌握某种“结构化的知识”，然后才去现实中操练。我们可以通过向一些身边做得很好的、成功的人，甚至不成功的人，来学习。如果我们存心学习的话，通过这些全息的、实际的对话，一定可以获得迅速的提高。
以前，我通过经典的管理学书籍（比如德鲁克、柯林斯等）学管理；而现在，我发现和一些企业家在一起，听他们讲自己创业、管理的经验和体会，同样能获得非常大的成长。
学习是一种心态，而不是某种形式。
敦促自己向身边的人学习，同时也把自己的体验和知识分享给他，生活会洋溢在向上的快乐之中。
你是这3境界中的哪一阶？
贫而谄，富而骄
贫而无谄，富而无骄
贫而乐，富而好礼
