哲学有无用的大用。亚里士多德说，人是城邦的动物。哲学帮助我们辨析反思一个前提是不是可靠，一个证据是不是有效，一个推论在逻辑上是不是自洽和一致。让我们在与人交往沟通时更有效的开展交流，或者把话题引向深入。
哲学始于人类对世界的惊奇，始于人类对自身存在的一种关切。现实生活中，这种自觉的追问意识可能被淡忘，被边缘化，但从来不会泯灭。因为对世界的惊奇而想知道一个究竟，然后就有了哲学探究。哲学的探究未必有确切的答案，这个很多其他学科不一样。早期西方世界，所有学科都归属在哲学，后来，自然哲学演化为科学哲学，又派生出心理学、神经学等......认知科学结合在一起，有了社会学、经济学......哲学派生出了很多学科。这些学科追问的问题都有相对比较明确的答案。当答案面临严重挑战时，他们会寻找新的答案。但是哲学最根本的很多问题没有统一的答案，比如 人活着是为了什么？但是，获得标准答案本就不是哲学的全部意义，甚至不是主要价值所在。哲学的重要意义之一在于帮助我们激发思考和澄清思想。我们每个人在行动的背后都是有想法的。而这些想法都是有前提的。他们隐藏在那里，你自己并没有察觉，而哲学的讨论会把他们揭示出来，考察当中的逻辑谬误转变。
哲学会把你从一个习以为常的模式里抽离出来，海德格尔把这个过程叫做异乎寻常的问和异乎寻常的思。
你怎么知道所处的世界不是一场梦？
当一个人从被野兽攻击的一场噩梦中惊醒，大汗淋漓，他想，还好这只是一场梦。正在这时，一头真的野兽破门而入，一场厮杀展开。他又惊醒过来，原来这是梦中梦，现在，他终于醒过来了，开始平静下来。这时他问自己，我怎么知道现在是真的醒过来了呢？有没有可能我还是在梦中。
一群奴隶，从生下来就一直被关在山洞里。他们带着枷锁被绑在石凳上，在他们的背后是燃烧的火把，火把发出火光，把他们的影像投在洞壁上，这些影像是他们唯一能看到的东西，所以他们就认为这是现实世界。直到有一个人打破枷锁走到洞穴之外，看到太阳，看到阳光下的世界。但是他返回洞穴告诉其他人他们在洞穴中看到的只是幻影时，没有人会相信，他们会认为火把映出的幻影就是真实。那个走出洞穴的奴隶又如何能确定他不是走入了一个更大的洞穴，那里的太阳其实是一个巨型日光灯呢？
与实在论相左的观点是怀疑论和不可知论。后者认为我们永远无法知道世界是否实际存在。所有的存在不过是我们的感知而已。你不能证明有一个外部世界。
科学首先假设世界是存在的，并对其进行了描述，但这种描述与我们的感知是不一致的，我们看不到分子原子质子。
现在的你和过去的你是同一个人吗？
一艘木船年久失修，木板逐渐腐朽。于是人们用新的木板刚换朽坏的木板，最后船上所有的木板都被换掉了。那么，被换掉了所有部件的船还是原来的那艘吗？或者是变成了一艘完全不同的船？如果是变了，那是从什么时候开始变的？如果我们用所有换下来的木板拼在一起建造一艘船，那么这两艘船中，哪一艘是真正的原来的船呢？
如果一所大学，建校之初的老师同学都已退休和毕业，校舍翻修多次，甚至校区都搬迁了，为什么我们还是会认为它仍是那所大学呢？
如果一个人剪了指甲，剪了头发，做了整容，换了器官，甚至变性手术，甚至除了大脑都被换掉了，他还是他吗？人的统一性取决于大脑吗？如果有一种技能能把人脑中所有记忆和思想变成数据下载，上传到另一个大脑中，或者两个大脑中信息交换，哪个才是真正的他呢？
