《论语·里仁第四》16：打虎上山
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
《水浒传》中有一回“武二郎景阳冈打虎”，讲的是好汉武松的故事。当时吃了几斤牛肉，连喝十八碗酒的武松借着酒劲，酒壮英雄胆，坚持过冈。路遇吊睛白额大虫，赤手空拳为民除害，打死了那只祸害当地的大老虎。武松打虎，讲究的是胆气。
《智取威虎山》中也有一出“打虎上山”，讲得是杨子荣扮成土匪，潜入土匪窝，登上威虎山的故事。
两个故事有一个共性，都有点“明知山有虎，偏向虎山行”的意思。如果说武松上山，还有点抱侥幸心理的话，杨子荣上山，绝对有足够让他克服对于“虎”的恐惧，说服自己坚持上山的的更有价值的追求存在。
两千多年前的孔子，看得很清楚。真正能让人舍生忘死的追求有两种：一种是义，一种是利。前者有所谓“武将不怕死”的说法，后者有所谓“人为财死，鸟为食亡”的俗语。中国人做事很含蓄。既要面子，又要里子。面子说不清楚时，里子就干脆不要了。或者倒过来，里子有了，面子不面子的就算了。能真正听懂、意会这段话的，都是地地道道的中国人。
什么叫“君子喻于义，小人喻于利”呢？
“喻”，是“晓喻”的意思。单纯用晓喻来解释孔子所说的“喻”，孔子的话就没什么技术含量了——君子晓喻于义，小人晓喻于利，差不多跟没有解释一样。
逻辑学是一门由西方传递而来的学问，在东方，实际上有与之相呼应的学说。那便是源自于佛教的因明学说。简单地讲，就是宗、因、喻、合四个字，实际上就是认识世界、说明道理的方法。“宗”是前提，说话必有所宗。“因”是理由，也就是“宗”的理由。如果有宗、有因还说不清楚的话，只有用比喻来说明了。中国的寓言故事，佛家的公案、典故，都是用来说明道理的。比喻完了，因都讲通了，结论就产生了，这个结论就是“合”。所谓阴阳和合就是这个道理，这个道理哪里是讲清楚的，分明是“和合”生成的。实际上，在中国的《易经》之中，更为清晰地体现着这种“宗、因、喻、合”，更为清晰的体现着阴阳和合。
从因明学说的角度讲，“喻”是一种载体，是一种通达“阴阳和合”理想境界的载体。像船一样，将没有彻悟的人，渡向彻悟的彼岸。
从这个角度理解孔子所说的“君子喻于义，小人喻于利”就简单明了的多了。
君子是凭借义去修行做事，完成人生精进的；小人是处于利去做事向前的，并以此过活生活的。
正常情况下，所有人都是趋利避害的。利益面前，争与不争，不是君子和小人的分水岭；危害面前，避与不避也不是君子与小人的分水岭。关键是当“利”与“义”发生冲突时，当“害”与“义”不能取舍时，君子与小人的区别才显现出来。君子能够舍生取义，能够义薄云天，小人常常见利忘义，利字当头。
孔子讲“视其所以，观其所由，察其所安”，便看到一个人的里子了。表面上看，没有人讲自己是利字当头、唯利是图的。另外，从表面来看，也没有人是完全不要利益、公而忘私的。区别全部都在台面下，从台面下来看一个人是怎样做的，看他做事的动机和理由是什么，看他是否真的安于他所说、所做的。
“所以、所由、所安”全部都处于“义”，或者都喻于“义”，这个人便是君子无疑了；相反的，则很可能是“小人”。
孔子所讲将的“君子”，不仅仅是个道德概念，在更大程度上是指主动肩负起“人”的进化使命，主动追求“天人合一”境界的向上攀登的人。“小人”是处于本性，任由自己习性发展的人。“君子”讲的是克己复礼，是对自己习性的克服完善；“小人”讲的是任性而行，由着自己的性子去做人做事。
孔子讲的“君子”像是在爬一座自我精进的道德的山，“小人”则更像是放弃向上攀登、放弃道德方向上进化的人。
喻于义，以“义”为凭借，打虎上山这种事，才干得出来！
