曲焕章 2018-02-11 20:27:59

《佛道一如道德经》 第5章

作者: 山顶洞人

原文：

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗，天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。

解析：

“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。意思是，天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。“刍狗”是祭祀时使用的以草扎制而成的狗，祈祷时用它，用完后随手就把它扔掉了。

这里翻译起来容易，理解起来难。自孔子以来，我们一直提倡“仁”，为什么这里却将“不仁”与天地、圣人相提并论呢？原来，只要到“仁”的层次，就有分别心，而分别心一来，各种各样的社会问题就没完没了。

天地平等地善待一切众生，不需任何主宰者来命令和安排。不管是美国还是阿富汗，太阳同样的普照大地；不管是以色列还是巴勒斯坦，大地同样的滋养万物；不管是台湾还是大陆，法界也不做区分。总之，天地对任何人事物都没有偏爱、没有私心，这就叫“天地不仁”。

这里把天地和圣人并列，看似不妥，其实，天地和圣人是完全相同的，因为都是“道”。圣人也没有偏爱，没有任何私心，对老百姓平等相待，没有厚薄之分，没有彼此之分，随老百姓自由生息，因为大自然已经做了最好的安排。

作为世俗人，即使不存私心，而且自身非常强大，也改变不了大自然什么事物的。大自然自有其运动规律，日月轮转、四时更替，万物因此生生不息，哪里有我们什么事？

“天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出”，意思是，天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。天地之间是空的，看似什么都没有，但一动起来，风雨雷电都来了，就连台风、地震也来了。台风、地震看似太狠毒，这是站在我们世俗人的角度看的，对天地来说，这只是极小的事，就好比我们感冒了，需要打个喷嚏将感冒细菌赶出去。

天地是“无常”的。没有“无常”，也换不来大地的勃勃生机。说到“无常”，我们总是心有余悸，而天地最正常的就是“无常”。反过来，如果天地没有“无常”，一切只有好、只有顺那就没法想象了。要知道，有生才有灭、有灭才有生，去掉一方，另一方就不可能存在了。所以，“无常”是中性的，当我们了解之后，就不会惧怕“无常”了，而是坦然的笑对“无常”。

现实中，我们一方面感叹人生无常，另一方面却一直努力地想抓住“常”，希望所有美好的东西都永远属于自己，结果可想而知。其实，“无常”只是幻相，“无常”之性本来真常，不管现象界怎么变，我们的自心佛是如如不动的，这样的“常”我们为什么不要呢？我们总想在现象界抓住“常”，就好比想拼命按住自己的影子不动一样，请问我们自己若不动，我们的影子能动吗？

天地的“无常”是对一切事物最中正的安排，而我们总是从自己的小我出发，想用自己的聪明才智逃避“无常”，从而达到个人理想的结果，于是计划、游说、争辩、号召、表白，结果怎么样呢？可以肯定，最终一定会被“无常”击倒，所以说“多言数穷”。这个“言”不要简单的理解为话语，所有的有为法都是“言”，所以佛说：“一切有为法，如梦幻泡影”。既然如此，那就“不如守中”了。

禅宗讲的是两边不着，中间不立，但这里却说“守中”，是不是矛盾呢？告诉大家一个原则，如果我们发现佛法和道法之间有矛盾，不能统一起来，那是因为我们自己没有搞通，要找自己的原因，别去怪佛陀或老子。

这里的“中”不是中正、中庸、不偏不倚的意思，而是虚静的意思。在虚静状态下，零、一、万、无数都属于“中”。“中”也就是“空”，也就是“道”。就是要我们回归本源、呆在“道”中，别让心意识瞎溜达，免得造业。这一章我们要是明白了这个“中”，谁把我们当“刍狗”都无所谓了。

若问如何“守”，这可是难题。《心灯录》上说：“开示者，开示他一切皆妄，惟此我（注：此我即自性）为真。悟入者，悟入他一切皆空，惟此我为实。明此我，最要保任。保任，最要观此我在这里，不可放他走作攀缘。不但世间一切法，即诸佛所说诸陀罗尼，如闻得只作清风度耳。惟观此我，则渐渐入于人位，是佛境界，过去诸佛都从此门入。观我久久，则惟有我，而忘却观。再久则忘乎自，而只有在。再久则在亦忘矣，而只历历孤明。”这可是实修功夫，若一时把握不了，只能慢慢来，机缘成熟时就发现原来如此简单。

特别补充：修行其实很简单，只是我们人为地弄复杂了。比如看这本书，谁要慢慢地看下去，自然就能消去很多业力，哪怕很多地方不懂也没关系，因为只要心里不起对抗，就会自动存入阿赖耶识里面。很多人为了消业，花钱花时间去做义工、放生等，结果得不偿失。然而，现在最好的消业、积福报的方法就摆在眼前，却不会有多少人接受，这就是业力啊！我因为体验了消业的全过程，才深深地感到业障的可怕！大家平时也喜欢说“业力”，却不知道说消业、想消业依然是造业！