第十五篇第5章

    子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”

    治：水名，出东莱曲城阳丘山，南入海。从水从台，“治”的原义是水名，后延伸指治水、整治、修治等义。如《孟子》：“禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑。”

    也有一说：台是胎的初文，水台结合意为胚胎被子宫的羊水管理，治的原义就是管理。如《孟子》：“劳心者治人，劳力者治于人”。

    治引申指“惩办”。如：治罪、处治。又引申指“医疗”。如：治病、治疗、医治。如《史记》：“君有疾在腠（còu）里，不治恐将深。”

    治也指“消灭农作物的病虫害”。如：治蝗、治蚜虫。又引申指“从事研究”。如：治学、治史。

    治也引申指“安定”。如：治世、治安（社会的秩序）、天下大治，又如《论语》：“舜有臣五人而天下治”。

      治又引申指“地方政府所在地”。如：府治、治所。

      治也是一中华姓氏。读chí，源于职业，掌管攻金之工，主要负责兵器的制作。

    无为而治意为：不为自己私利而治理国家。

      孔子的朋友、子贡的外公——蘧伯玉曾提出过“弗治之治”的思想，这里的“弗治之治”意为用“不妄为、不强为”的方式治理国家，老子的“无为而治”即源于此。

    蘧伯玉生于公元前585年，终于公元前484年，孔子周游列国时，住在蘧伯玉家两次共9年时间。蘧伯玉对孔子思想的影响非常大。

    本文的“无为”不是不为，是不为自己为！

    舜：上古时代帝王，号有虞氏，史称虞舜，舜传位夏禹。

    舜是中国的“首孝”，《二十四孝》中第一孝“孝感动天”的主人公。《孟子·离娄上》记载：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”

    夫：代词，他。

    恭己正南面：饬身克己，以恭敬自持，也简称为“恭己”，如《资治通鉴·汉纪》：“时政在曹氏，天子恭己。”

      全文理解为：

      孔子说：“能够不为自己私利来治理天下的人大概只有舜吧？治理天下的人还要有什么个人欲望呢？他只要庄重地面向南端正坐在王位上就行了。”

      “饬身克己”的无为而治是儒家所提倡的治国方略，是孔子中庸思想的组成部分。孔子认为，统治阶级一定要克服自己的贪欲，全心全意为劳苦大众的意志和利益着想，天下才会大治。

      关于本文“无为而治”的解读，历来被与老子的“无为而治”混淆，理解为“不作为”、“不过分作为”，这是错误的。

    《荀子·宥坐》中提到：子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者，是何？”孔子曰：“夫大水，遍与诸生而无为也，似德。”

      这里的“遍与诸生而无为”意为：普遍地赠与所有的生命而没有任何个人私欲，就好像君子品德。

      唐太宗就是个能准确理解儒家“无为而治”的明君，他曾说：“夫安人宁国，唯在于君。君无为则人乐，君多欲则人苦。”“天下大定，亦赖无为之功”。

      儒家的“无为而治”包含了如下两层意思：一，强调领导者“为政以德”。从修养自身入手来治理国家和天下，如《吕氏春秋·先己篇》所说：“昔者先圣王，成其身而天下成，治其身而天下治。”

      又如《中庸》里面所说： “是故君子笃恭而天下平。”“君子笃恭”也就是孔子在这里所说的 “恭己正南面而已矣”。

      孔子所说的“无为而治”还有一层意思：作为领导者，切忌事必躬亲，而应该举贤授能，群臣分职，也就是孔子所说的“先有司，举贤才”。

    《大戴礼记·主言》中曾说：“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”《新序·杂事三》也说： “舜举众贤在位，垂衣裳恭己无为而天下治”。

      所以，儒家所说的“无为而治”实质上是“内圣外王”，内在修为和领导艺术的完美结合，从根本上说是积极有为的态度。

道家提倡的“无为而治”

      历史上，经历了大动荡、大变革之后，统治者都会施行与民修养生息，“无为而治”的社会制度，比如汉初和唐初。

      孔子和老子、庄子都提出过“无为而治”，但它们之间是有区别的，老子和庄子虽然都属道家，思想上区别却很大。

      老子主张：“处无为之事，行不言之教。”用“无为”去处事，用“不言”去教导百姓。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

      老子是从“物极必反”的角度来讨论“无为”的，他的“无为”并非无所作为，而是不可妄为，不可强为。

      做君王的须知民意、顺民心，让百姓自然发展。“去甚，去奢，去泰”，即去掉极端的、偏激的、奢侈的为政态度，也就是要求君王为政不要对百姓太苛刻，不把个人意志强加给百姓。

    老子在《道德经》中说的“圣人”，就是得“道”的君王，他们以百姓的意志为意志，百姓意志好的要善待，不好的也要善待，这样就得到了大善。这就是“无为而无不为”，通过“无为”而达到了最积极的“有为”。

      老子认为最好的统治者是“太上，不知有之”，老百姓不知道有统治者的存在，统治者悠闲地治理自己的国家，很少向百姓发号施令，事情成功了，百姓未受任何侵扰，都说自己本来就是这样。这样的帝王便可“无为而无不为”了。

      老子指出：“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”国家是非常神圣的东西，是不能勉强去治理的，谁去人为地治理天下，谁就会把天下搞乱；谁要用心地把持天下，谁就会失去天下，帝王应“以无事取天下”。

      老子还反对道德标榜，他在《道德经》中有云：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以不为。下德为之而有以不为。”

    意为：上德之人不德其德，故真正有德。下德之人追求德，故实际上达不到德。上德之人顺其自然而无心作为。下德之人强调作为而无以能为。

      最高级的“德”就是不需要“德”，因为，如果一个人如果需要强调要有“德”的时候，他可能已经“无德”了。

    《道德经》中还提到：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”

      意为：大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才会盛行；家庭出现不和了，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。

    在《道德经》里，老子还说：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。”意为：不标榜，就不存在圣人和大盗。

      “无为而治”的理想社会是什么样子呢？老子设想一个“小国寡民”的理想社会：没有阶级，没有战争，人与人之间和睦相处。

      庄子的“无为而治”则立足于“顺其自然”，如《庄子·天地》中说：“至德之世不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。”

      领导就像一个象征性的“标杆”，老百姓像野鹿一样，民风淳朴，自由自在、无拘无束地生活。

      庄子也反对道德标榜，《庄子·外篇》有云：“夫谷虚而川竭，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。”

      意为：溪水干涸山谷显得格外空旷，山丘夷平深潭显得格外充实。圣人死了，那么大盗也就不会再兴起，天下就太平而没有变故了。圣人不死，大盗也就不会中止。

      庄子认为贫富差距产生贪，没有贫就没有富，等级差距产生歧视，没有贵就没有贱，矛盾是差异以及相互的不理解造成的。同理：没有圣人，就没有大盗，当你抢占道德制高点的时候，也制造了那些有“道德缺陷”的人。

      也就是说：不要用自己的道德标准去胁迫别人，这种胁迫会制造不和谐。

      庄子认为所谓的孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉等，都是人道毁弃，而人为标榜出来的东西。

      人皆循道而生，天下井然，何来大盗？何须圣人？以孝而论，乌鸦生反哺，无需彰显孝道，而尽反哺本职。

      以专注彰显孝为宗旨的赡养，攀比成风，最终有人无法满足所谓的孝道，而放弃了赡养，于是就有了孝和不孝。

      庄子还反对法治，他认为法律是虚伪和不合理的。《庄子·胠箧》有云：“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯。诸侯之门，而仁义存焉。”

      意为：那些小偷小摸的人被逮到了一定会按律治罪，罪行严重的甚至还要判死刑。但是那些偷窃整个国家的人不但不会被治罪，反而还能成为诸侯称霸一方，受世人景仰。