《悟道》
今早与友人人闲聊，说起悟道，心中思量一二，便决定试试以《悟道》为题，略舒己见。
友人云：这个生活不是普通生活和品质生活，而是悟道生活。
吾曰：悟
从心从我
从心去寻觅
友人云：知道而达天下，今日民众之戾气皆因无道而生活。
吾曰：独善其身
兼济天下
量力而行。
忆起南师云：人生的最高境界
人生最高境界是：佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界；技在手，能在身，思在脑，从容过生活。三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。
在日常生活中，“道”无所不在，《周易注疏》说“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣”。几千年前的《周易》，已经知道这个道理，大道至简，简单到实在没有任何特别的地方。密云禅师说:“具足凡夫法，凡人不知，具足圣人法，圣人不知”。
“道”表示终极之理，只是我们不知道而已。
《悟》
悟道休言天命
修行勿取真经
一悲一喜一枯荣
哪个前生注定
袈裟本无清净
红尘不染性空
幽幽古刹千年钟
都是痴人说梦
悟道方知天命
修行务取真经
一生一灭枯荣
皆有因缘注定
半梦半醒之间也许是真实的人生，半苦半乐之间也许是常态的生活，半醉半觉之间也许是悟道之生命，半枯半荣之间也许是禅意的轮回。从生到死之间，我们皆不可掌握，而能力之内可做的只有用心去享受当下的每时每刻，让生命更具有意义，千万不能遇上挫折而动念头一了百了。
明·王守仁《传习录》：“良知无前后；只知得现在的几；便是一了百了。”把一件主要的事情了结以后，其余有关的事情也跟着了结。现代多理解为结束自己生命，使自己放下生前的事情。
曾听说过这样一个故事：
一个失意的年轻人来到古刹，慕名寻找一位高僧问禅事，以解烦忧。入定般端坐的老僧静静地听着失意人的倾诉，一言不发。稍顷，老僧吩咐小和尚拿来一壶温水和一壶开水。老僧先给失意人用温水沏了一壶茶，年轻人不解其意，呷了一口，摇摇头，抱怨茶叶无味。老僧微微一笑，又用开水沏了一壶茶。片刻，禅房里氤氲着茶的醇香，经久不散。失意人再次尝茶，顿时一股略带苦涩的清甜在舌尖弥漫开来，失意人不禁满满地饮了一大杯。老僧笑道：温水沏茶，茶叶只浮在水面；而沸水冲茶，茶叶屡经沉浮，茶的原味与清香自然散逸开来。
失意人顿悟：原来这世间芸芸众生与茶无异，只有栉风沐雨、得起岁月沉浮的人，才能散发出生命的清香啊！
壶中烹煮茶，见水已沸腾，见佳茗之浮沉，闻香识好坏，听音律清脆，悟性原是空，让我想起陈继儒在《小窗幽记解读》中的一段话："透得名利关，方是小休歇，透得生死关，方是大休歇。”渐渐的不想再去取悦谁了，跟谁在一起舒服就和谁在一起，包括朋友也是，累了就躲远一点。取悦别人远不如快乐自己。
听过这样一个故事：
未悟道之前,砍柴担水喝茶；
悟道之后,砍柴、担水、喝茶。
行者问老和尚：“您得道前，做什么？”
老和尚说：“砍柴担水喝茶。”
行者问：“那得道后呢？”
老和尚说：“砍柴、担水、喝茶。”
行者又问：“那何谓得道？”
老和尚回答说：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着喝茶；得道后砍柴即砍柴，担水即担水，喝茶即喝茶。”
常言禅茶一味，茶中有道，喝茶可与禅相通，喝茶要有禅味道气。
至此中午时分
妃子笑且喝茶去
