食无求饱，居无求安

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”              译文：孔子说：“君子吃不求饱，住不求安，做事灵敏、言谈谨慎，积极要求上进，就算好学了。”

“食无求饱，居无求安”，我们在物质上解决了基本的温饱问题，住房问题也就够了，即便只是租住，稳固安全就好。但在孔子那个时代，很少人能够真正的解决温饱问题。孔子是想让我们别总想着物质生活，如果特别希望食求饱、居求安，一心想着谋求物质和金钱，就没有心思学东西。而在年轻的时候是最应该学东西的时候。我们可以用“君子食无求饱，居无求安”，勉励自己，避免跌入消费主义的陷阱。这样，即便同样在努力还房贷，车贷，在努力工作，在创业、赚钱，但会很清楚，这并不是生活的全部。“无求”并不是强调“不求”，而是我们要知道“求”没有穷尽。

“敏于事而慎于言”中的敏指的是敏捷，敏于事就是即使吃不饱饭，没地方住，照样能认真的对待学习和工作。“慎于言”就是不夸夸其谈，不装模作样。

“有道”代表有道之人，就是要好好做事，去寻找那些能够帮助自己的人，向高尚的人学习怎么做人。“正焉”就是控制好欲望，让自己能够走在正道上，而不是走歪门邪道，去做那些让家人感觉羞耻的事。“可谓好学也已”，能够做到这几点的话，便算是一个好学的人。能够被孔子点名表扬为“好学”是相当不容易的一件事。

贫而乐道，富而好礼

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”                                                      译文：子贡说：“贫穷却不阿谀奉承，富贵却不狂妄自大，怎样？”孔子说：“可以。不如穷却享受当下生活，富却不忘继续提升涵养的人。”子贡说：“修养的完善，如同《诗经》里说的玉器加工：切了再磋，琢了再磨，对吧？孔子说：“子贡啊，现在可以与你谈《诗经》了。说到过去，你就知道未来啊。”

“贫而无谄”，就是穷但是不谄媚。“我很穷，你很有钱，我不用谄媚你，不用向你讨好，不必巧言令色。”  “富而无骄，”指的是很有钱，不骄傲，不跟别人吹牛，不显摆。“无谄”是自己忍着，是一种压抑、较劲的状态，其中有痛苦、有愤怒。但是孔子的意思是，贫穷也不必这样逼迫自己去塑造风骨，要安贫乐道，要舒展而开心。即使穷，我也可以高兴，贫而乐道。

“富而好礼”和“富而无骄”也有区别。富而无骄，有可能会出现一种“我有钱，我假装自己平易近人”的情况，而富好礼是不需要假装的，“我有钱，但这没什么了不起，我需要学习的东西还多着呢，我要去学道、学礼”。

子贡和孔子的区别，在于找和不找。子贡的做法是找，在较劲，刻意的约束自己。孔子的态度是不需要着急，不需要使劲，不需要刻意的提醒自己，逼迫自己，开开心心就行了，有钱没钱都无妨。

贫而乐，富而好礼，真正的贵气是自然而然的。子贡认为，穷人对富人不谄媚，富人也不会因为有钱而不可一世，欺压穷人，这已经算是不错的境界。而孔子的境界更高，“贫而乐，富而好礼，”区别在于不管穷还是富，“乐”和“好礼”是发自本心地享受当下，而不是刻意表现出某种境界给谁看。所以，真正的“贵气”是快乐的、自然而然的。

关注原因而非结果

子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”            译文：孔子说：“不怕没人了解自己，就怕自己不了解别人。”

不要担心别人不了解你，而要担心的是你不了解别人。你不知道别人，代表你可能错过学习的机会，错过合作的机会，错过举荐的机会。我们在跟他人合作的过程中，要先了解别人，才能结成联盟，更好的沟通和协作。

“不己知”是结果，“不知人”是原因。原因我们是可以靠努力去改变的。比如“一分耕耘，一分收获”，我们应该担心的是自己耕耘了多少，而不是担心能收获多少。我们能够担心的部分一定是原因的部分，不必担心的部分是结果的部分，至于你做了该做的事情之后，整个社会是否了解你，外人是否理解你，那是结果，是别人的事。对于结果，我们无法掌控，我们只能在原因上下功夫，用心做事。关注自己能改变的事情，把更多的精力放在与他人的交流和沟通上，让自己变得更加谦虚，更加敏锐。

“不患人之不己知，患不知人也，”这句话看似简单，但深刻地反映了我们的价值观，做事的方法和人生的态度。

因上努力，果上随缘。保持谦恭的心不断学习、不断成长。提升人生修为的境界。